Презентация "Благовещение Пресвятой Богородицы" по мхк – проект, доклад

Подготовка к севу

Благословление урожая

Весеннее равноденствие

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы – один из самых почитаемых для русского народа. В этот день архангел Гавриил сообщил Деве Марии благую весть о том, что она родит Сына Божьего, будущего Мессию – Спасителя мира.

Благовещение Пресвятой Богородицы – великий двунадесятый праздник православной церкви, который празднуется 7 апреля (25 марта по старому стилю). В этот день, согласно Библии, архангел Гавриил возвестил Деве Марии о предстоящем рождении ею Иисуса Христа – Спасителя мира.

Благовещение

В народном календаре Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой: "Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресение", в народе говорили, что "на Благовещение даже грешников в аду не мучают". Этот день старались провести в радостном, спокойном состоянии духа. Рано утром, нарядившись в лучшую, непременно чистую, одежду, все отправлялись в церковь на службу, а после возвращения садились обедать. В этот день делалось послабление в посте и разрешалось есть рыбу. Важное значение праздника объяснялось еще и тем, что на Благовещение приходилось весеннее равноденствие. В народе считали этот день началом весны, говорили: "Весна зиму поборола", "Щука хвостом лед разбивает". Как и в Сороки, в Благовещение "гукали весну" – торопили ее приход, преподнося ей пироги и угощения. Девушки жгли костры, чтобы "отогреть" землю для сева. В горящий костер выбрасывали старую солому из постелей, рваную одежду и лапти, чтобы очистить избы и очиститься самим для нового активного периода в жизни крестьянской семьи. Для снятия сглаза и порчи через костер прыгали, а дымом костра окуривали одежду.

На Благовещение даже птица гнезда не вьет

В народе считали, что покровительство Богоматери распространялось на все работы, которые после Благовещения начинались в каждом крестьянском дворе, на полях и огородах. Потому так высоко и чтилась память о Божией Матери в этот день. Благовещение открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: "Бог благословил землю на сеяние". Поэтому в некоторых местах крестьяне сами старались освятить зерно, предназначенное для посева: для этого икону, посвященную празднику, ставили в кадку с зерном и приговаривали:

Матерь Божия! Гавриил Архангел! Благовестите, благоволите, Нас урожаем благословите. Овсом да рожью, ячменем, пшеницей И всякого жита сторицей!

Особое значение для успешного сева и будущего урожая имела благовещенская просфора. Эту просфору крестьяне получали в церкви после праздничной службы и сохраняли до первого сева, когда ее, предварительно измельчив, добавляли к семенам, которыми шли засевать, а затем разбрасывали вместе с ними по полю. Кое-где на Благовещение приготовляли благовещенскую соль: соль пережигали в печи и использовали для лечения человека и скота от разных болезней.

На Благовещение земля "просыпалась" и выпускала на поверхность змей, лягушек, мышей, насекомых. Это была пора прилета птиц, пробуждения пчел, мух. Но, если они появлялись до наступления Благовещения, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине до наступления Благовещения нельзя было тревожить землю: копать, рыть, сажать, сеять.

Верили, что на Благовещение солнце "играет", т.е. как бы "трепещет", переливаясь разными красками. Во многих местах в этот день было принято выпускать на волю птиц: по представлению крестьян, пернатые могли ускорить приход весны. В Благовещение считалось грехом заниматься хозяйственными делами. Девушки даже косы не заплетали, а хозяйки не топили печи и ничего не варили: семья угощалась наготовленным заранее. В народе говорили, что "на Благовещение даже птица гнезда не вьет", а "кукушка за то без гнезда, что завила его в Благовещение". Работающего в этот праздничный день человека могли ожидать неудачи, несчастья и даже смерть: "Кто не чтит праздника, с огнем за работой сидит, у того убьет летом молнией близкого родственника". Из уст в уста передавалась легенда о непослушной девице, которая села в праздник прясть, и Бог превратил ее в кукушку, птицу, у которой нет даже своего гнезда.

Славление Христа

Праздник Рождества Христова открывал святочную неделю, которая сопровождалась народными гуляниями.

Рождество Христово

Мороз, мороз, зимой ходи, а летом под колодиной лежи

С Рождества и в течение всей рождественской недели было принято славить Христа. В рождественские дни крестьянские дворы обходили группы "славильщиков". Еще до литургии, рано утром первыми отправлялись славить Христа нищие. Они становились под окна дома и пели рождественские молитвы, духовные стихи о Рождестве, о воскрешении Лазаря. Им подавали через окно хлебцы, приготовленные из ржаной муки пополам с ячменной. Затем им на смену прибегали маленькие дети, которые распевали рождественские гимны и "славы". Дети делали Вифлеемскую звезду, ходили с ней по домам и пели рождественские песнопения. Звезду делали из деревянного широкого обруча с длинными лучами из тонких палочек, ее оклеивали разноцветной бумагой, а в середину вставляли несколько зажженных свечей. Вместо звезды иногда использовали фонарь. Главное же славление начиналось после обеда, когда обход дворов совершали подростки, а за ними, к вечеру, шли парни и девушки.

Посевание избы

В день Рождества Христова пастухи совершали обряд "посевания избы". Обходя дома, они поздравляли хозяев с праздником и с порога бросали горсть зерен в передник к хозяйке или по углам, вдоль избы, приговаривая: "На живущих, на плодущих, третье – особым печеньем на здоровье", "На полу – теляток, под лавкой – ягняток, на лавке – ребяток". Целью обряда было обеспечить в новом году урожай зерновых, плодовитость скота, здоровье людей.

Сочельник

День перед Рождеством Христовым назывался сочельником. В этот день ничего не ели до первой вечерней звезды, которая была символом Вифлеемской звезды. Вкушать сочиво (кашу с медом) начинали с молитвы. Затем старший в семье прикреплял зажженную свечку к хлебу и выходил с ней во двор; возвратившись с охапкой сена или соломы, он застилал ими избу, под образа и по углам ставили необмолоченные снопы ржи. Помолившись, снова садились за стол. Совершать сочельник полагалось в строгом молчании.

Некогда на Руси непременным рождественским угощением был поросенок, начиненный кашей; жареного поросенка подавали и в канун Нового года. После трапезы, для привлечения в дом изобилия, следовало зарыть кости поросенка где-нибудь на огороде. Также на стол подавали блины и оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни (постные пирожки с ягодами), а так же кутья из крупных зерен пшеницы с ягодами и узвар (распаренные в меду сушеные ягоды и плоды). Этой трапезой завершался строгий рождественский пост. Чтобы весной стужей не побило ярового хлеба, за ужином проходило "кормление мороза". Хозяин дома выходил в сени и призывал: "Мороз, мороз, иди в избу есть кутью; зимой ходи, а летом под колодиной лежи".

Колядование

С рождественского вечера (сочельника) начинали колядовать. Обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище с песнями, шутками, величанием хозяев, был самым ярким действием, с которого начинались святки. Само слово "колядка" происходит из Византии и Древнего Рима: календами там называли начало месяца, нового календарного цикла. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день и в крещенский сочельник. Как правило, колядовали подростки и молодежь, они ходили по избам, пели песни, величали хозяев и за это получали гостинцы. Обычно колядование начиналось со слов: "Пришла Коляда, накануне Рождества, мы ходили, мы искали, мы нашли Коляду". Хозяева старались щедро одарить колядующих особым печеньем, называвшимся "козульками", а также пирогами, ватрушками, пивом и деньгами. Мехоноша, возглавляющий группу, складывал подношения в большой мешок, и группа отправлялась к следующему дому.

Зима кончается, весна начинается, день с ночью равняется

Печенье-"жаворонки"

По народным приметам этот день был началом весны, говорили, что в этот день "зима кончается, весна начинается, день с ночью меряется–равняется", ибо это было время весеннего равноденствия.

Народный праздник в честь сорока Севастийских мучеников, убитых по приказу римского императора Лициния ок. 320 г. В Армении. По народным приметам этот день был началом весны, ибо это было время весеннего равноденствия.

Сороки

По народным представлениям, весну приносили на крыльях прилетавшие в этот день с юга 40 видов птиц, первыми из которых были жаворонки. На чье поле первыми в день праздника опустятся жаворонки, тому сулили удачу и урожай. В честь прихода весны в этот день повсюду в России пекли особое печенье в форме птичек. Они назывались "жаворонками", а в голову птичке обязательно вставляли глаза-изюминки, сушеные ягоды черники и др. Женщины, девушки и дети выходили с "жаворонками" на улицу, рассаживали их на проталинах, крышах, деревьях, стогах и закликали весну:

В песнях и приговорах обращались к жаворонкам: их звали поскорее прилететь, унести зиму, принести теплое лето, а с ним новый урожай и корм скоту. Иногда в одну из птичек запекали монетку. Тот, кому доставалось печенье с монеткой, получал право бросить в землю первую пригоршню зерна, считалось, что такого засевальщика сам Бог избрал.

Весна-красна, Что-то нам принесла? Соху, борону И кобылу ворону,

Солнца клочок И соломки пучок, Хлебушка краюшечку И водицы кружечку.

Закликание весны

Хотя день Сорока мучеников считали началом весны, по народным приметам, он предвещал холода и заморозки. Крестьяне говорили: "Сорок мучеников торят путь-дорогу сорока утренникам", "Сорок мучеников – сорок утренников", полагая, что настоящее весеннее тепло наступит только через 40 дней. При этом смотрели, пройдут ли 40 утренних заморозков подряд, тогда ожидали теплое лето.На Сороки хозяйки пекли из ржаной или овсяной муки сорок шариков и по одному шарику выбрасывали каждый день за окошко, приговаривая: "Мороз, красный нос, вот тебе хлеб и овес, а теперь убирайся подобру-поздорову!" Верили, что мороз, наевшись хлебных шариков, уйдет до следующего года и не станет мешать крестьянам в их повседневных весенних работах.В этот период беспокоились и о скотине. Хозяйки пекли 40 "мушленников" или "мусленников" (булочки из пресного теста) и по одному относили каждый день в хлев, чтобы скот был здоров.

Прощание с Масленицей

Блинная неделя Братчины Кулачные бои

Масленичные катания на лошадях

Катания с ледяных горок

Прощеное воскресенье

Самый веселый народный праздник в честь проводов зимы и встречи весны, последняя неделя перед Великим постом. От обилия масленой пищи праздник и получил свое название.

Масленица – самый веселый, самый шумный народный праздник. Русская пословица говорит: "Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить". Когда-то в древности это был праздник начала нового земледельческого года, затем он стал праздником проводов зимы и встречи весны.

Масленица

Праздник продолжается семь дней – всю последнюю неделю перед Великим постом. В церковном календаре эта неделя называется "сырной" или "мясопустной". На этой неделе уже не разрешается есть мясо, однако можно есть продукты из молока: масло, сыр, сметану, творог и т.д., а также яйца и рыбу. Но желание наесться и повеселиться перед постом – это только внешняя сторона праздника. В основе же его лежит забота о будущем урожае. Масленичное изобилие, обильная, даже неумеренная еда и питье должны были способствовать плодородию земли. Масленицу встречали блинами уже в воскресенье перед мясопустной неделей, приговаривая: "Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!« Следующие три дня шла подготовка к празднику: привозили дрова для костров, убирали избы. В дни широкой масленицы (с четверга по воскресенье) нарядно одетая толпа высыпала на улицу, где проходили все развлечения: праздничные гуляния, ярмарки, катание с горок, кукольные и театральные представления, кулачные бои, военные игры, шествия ряженых. В дом заходили только погреться да вкусно поесть. Блины были обязательной едой на Масленице. Блинами угощали гостей, соседей, знакомых. Чучелу Масленицы нередко давали в руки блин или сковороду. О Масленице пели: "На горах катаемся, блинами объедаемся". Во многих местах первый блин ели за упокой усопших. В последние дни Масленицы по улицам разгуливали ряженые: "медведи", "козы", девушки одевались мужчинами, парни – девушками, рядились также купцами, баринами, цыганками. Главная цель ряжения была повеселиться и посмешить окружающих.

На горах катаемся, блинами объедаемся

Каждый день масленичной недели имел собственное название: понедельник – "встреча", вторник – "заигрыши", среда – "лакомка", четверг – "разгул", "перелом", "широкий четверг", пятница – "тещины вечерки", суббота – "золовкины посиделки", воскресенье – "проводы", "прощеный день".

В первый день праздника встречали Масленицу. Делали из соломы и старой одежды чучело Масленицы – олицетворение зимы, ее на санях возили по деревне с причитаниями: "Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться". Дети приветствовали ее радостными криками: "Приехала Масленица!" Во вторник, на заигрыши, дети, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. В среду тещи приглашали своих зятьев на блины. Это угощение показывало их взаимную любовь и уважение. Самый разгар праздника приходился на четверг. В этот день по деревням снова возили соломенное чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными. В пятницу, на тещины вечерки, зятья угощали своих тещ блинами, а на следующий день, в субботу, молодая невестка принимала у себя родных мужа. В воскресение устраивали проводы Масленицы. Снова на санях возили по деревням соломенное чучело в сопровождении ряженых и детей. За околицей чучело торжественно сжигали.

В деревнях нередко устраивали коллективные застолья – братчины. Братчиной, или кануном, называли общинные праздники, которые мужчины справляли отдельно от женщин. Братчина представляла собой застолье, во время которого братину, специальный сосуд для питья медовухи, браги, вина и пива, передавали по кругу от одного пирующего к другому. Во время застолья много пили и провозглашали тосты-здравицы за благополучие и долголетие всех участников пира и их близких. Конец застолья, как правило, принимал характер ничем не сдерживаемой гульбы.

Традиционной русской богатырской забавой был кулачный бой. Мужчины делились на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки, затем они уступали место парням. И только в разгар боя выходили опытные бойцы. Бой проходил по определенным правилам: запрещалось использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать убегающего. Бой на кулаках мог быть "стенка на стенку" и "сцеплялка-свалка". В первом случае бойцы, выстроившись в ряд, должны были удерживать его под давлением "стенки" противника. Бой кончался прорывом "стенки" и бегством более слабой команды. Во втором случае каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего "сцеплялся" с другим. Для боя полагались специальные меховые рукавицы и толстые, подшитые куделью шапки для смягчения ударов. По старинной примете, чья деревня победит в кулачном бою, там и урожай будет больше.

Красивое зрелище представляли масленичные катания на лошадях. Катания в Масленицу на санях назывались "съездки", так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень. К праздничному катанию тщательно готовились: мыли лошадей, расчесывали им хвосты и гривы, приводили в порядок упряжь и сани. Сани украшались цветными лоскутами, полотенцами, увешивались бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда

и носились по деревням: развевались полотенца, привязанные к задку саней, играла гармошка, звучали песни, частушки, прибаутки. Парни показывали девушкам свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани. Катались обычно часов пять–шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родственников и давая отдых лошадям. Накатавшись, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. Ни на одном празднике в году не уделялось столько внимания молодым супругам, как на Масленице. Считалось: "Где больше молодых – той деревне и чести больше". Молодожены обязательно должны были участвовать в катаниях, показываться народу в своих лучших нарядах. Их заставляли целоваться перед тем, как скатиться с горы, это называлось "посолить рыжиков". Своим участием в празднике молодожены должны были разбудить природу, содействовать ее расцвету и плодоношению.

Традиционной забавой во время праздников были катания с ледяных горок. Парни и девушки катались с естественных возвышенностей, со спусков к реке, но чаще делали специальные высокие горы. Катание имело и ритуальное значение: когда с горы скатывались девушки, то смотрели: какая из них съехала дальше, та быстрее выйдет замуж, и считали, кто дальше прокатится, у того лен долгим уродится.

В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга прощения. Согласно православной традиции пять воскресений до Великого поста посвящались подготовке верующего к воздержанию, очищению души и покаянию. В первое такое воскресенье православный должен был предпринять все усилия, чтобы "увидеть и понять Христа"; во второе – увидеть себя "в свете Христовом"; в третье – подумать о своем отчуждении от Бога; в четвертое – понять, что спасение зависит от верности учению Иисуса Христа. В Прощеное воскресенье люди должны были думать о греховности и суете мира, в котором они живут, и прощать друг другу грехи. В этот день русские ходили друг к другу в гости, прощали, мирились, если один оскорбил другого словом или делом; встречаясь даже на улице, совершенно незнакомые люди целовались, приговаривая: "Прости меня, пожалуйста", на что получали ответ: "Бог тебя простит".

Костер издревле символизировал солнце, которое должно было пробудить природу. Поэтому его старались сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден далеко за пределами деревни. Иногда масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте.

В древности уничтожение чучела было центральным моментом масленичной обрядности, этим действием прогоняли злое, враждебное человеку и природе: тьму, зиму, смерть. Чучело Масленицы изготавливали из соломы и тряпья, оно представляло собой женскую или мужскую фигуру с ярко выраженными признаками пола. Чучело водружали на старые сани, в которые впрягались деревенские парни и тащили их за околицу. Процессию возглавлял парень в рогоже, изображавший попа. В руках у него был лапоть-"кадило", которым он размахивал, выкрикивая: "Аллилуйя!" За санями с шумом и хохотом следовала толпа деревенских жителей всех возрастов. Они кричали, били кочергой или ухватом в печные заслонки, кривлялись, отпускали непристойные шутки. Прибыв на место, все набрасывались на чучело, разрывали его на части, разбрасывали по полю или сжигали, в некоторых местах соломенное чучело бросали в реку. Глумясь над чучелом Масленицы, люди тем самым старались побороть свой извечный страх перед смертью. Обряд, восходящий своими корнями к глубокой древности, символизировал конец зимних тягот и надежду на теплое лето с обильными урожаем. В Рязанской губернии вместо чучела жгли сноп соломы, иногда наряженный в женскую старую одежду. Солома в народном сознании была символом растительных сил земли. Смысл сжигания или разбрасывания ее заключался в том, что солому возвращали земле, тем самым давая ей, земле, силу для нового урожая.

Не все коту масленица, будет и Великий пост

Печенье-кресты

Основным обычаем на Средокрестье было приготовление обрядового печенья в форме крестов. Этот обычай очень древний и был распространен повсеместно у восточных славян. Печенье "кресты" пекли из ржаной муки, обычно в среду. В народе считали, что эти "кресты" имели особенную силу – благотворно влияли на семена, предназначенные к посеву, на будущий урожай, на здоровье людей и животных, а также обрядовое печенье должно было способствовать плодородию полей и приплоду животных. Обычно пекли по одному "кресту" на каждого члена семьи и еще несколько дополнительно. Обрядовое печенье могло иметь разные формы. Например, в Рязанской губернии пекли так называемые "хресцы" – пышки с уложенными на них крестообразно полосами из теста, а в другом месте пекли круглую пышку и из нее вырезали крест. "Кресты" съедали в тот же день (каждый член семьи по "кресту"), иногда давали и скоту. А один или несколько сохраняли до посева, чтобы взять их в поле и там съесть. В "кресте" нередко запекали зерна хлебных злаков, монету, крестик, сделанный из лучинок, уголь, нитку и другие предметы. По этим предметам гадали, что кого ожидает: монета означала жить богато, лук – к плачу, лучина – к смерти, уголь – "черна жизнь", нитка – дорога. Если зерна злаков сгорали при выпечке, то считали, что на эту культуру не будет урожая. По "крестам" в некоторых местах определяли, кому начинать сев. Например, засевать яровые должен был человек, которому доставался "крест" с монетой. Использовали "кресты" также и как целебное средство, и как оберег.

Праздник "Средокрестье" – это середина Великого Поста, установленного церковью в память сорокодневного пребывания Иисуса Христа в пустыне.

Средокрестье

Средокрестие

В начале недели из алтаря выносили напрестольный крест и клали в центре храма на аналой, где он находился до пятницы для поклонения верующих. Это делалось, чтобы напомнить верующим о страданиях и смерти Христа и укрепить постящихся к продолжению поста. В народе эту неделю называли еще "средокрестной", а один из ее дней – среду – Средокрестием, так как на этот день приходилась середина Великого поста. Как говорили в народе, в ночь со среды на четверг пост переламывался пополам (в народе говорили, что, если не спать в эту ночь, можно услышать в переднем углу происходящий от этого хруст).

Великий пост

В жизни русской деревни Великий пост был особым временем. С его началом менялся и привычный ход жизни, и внешний облик деревни. Крестьяне надевали скромную одежду, прекращались молодежные посиделки, гулянья, пение песен, игра на музыкальных инструментах, не было свадеб. Вводились строгие ограничения в пище: скоромного – мяса, рыбы, молока, яиц и т.п. – не вкушали. Основной пищей были ржаной хлеб, щи, каши, овощи, разные соления, квас, моченые ягоды. Через пост, строгое воздержание, молитву, покаяние человек достигал очищения души и духовно совершенствовался. Идея поста – очищение от греха – соотносилась с древними представлениями крестьян-земледельцев, которые приступали к весенним полевым работам, предварительно очистившись от всего вредоносного.

Как веточка растет, так и ты расти

Верба

В этот день веточки вербы освящали в храмах: священник кропил их святой водой. В народе верба считалась священной и наделялась магическими свойствами. Представления о ней уходят корнями в языческие времена и связаны с жизненной силой, заключенной в этом растении, ибо верба распускается раньше других деревьев. Расцветшее дерево символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было передать здоровье и силу человеку и животному.

Вербное воскресенье – последнее воскресенье перед Пасхой, день, когда Иисус Христос въехал в Иерусалим.

Вербное воскресение

За вербой ходили обычно рано утром, до солнышка, в Лазареву субботу. Веточки часто украшали бумажными цветами и лентами. Как только освященную вербу приносили домой, ею для здоровья ударяли каждого из домочадцев и в особенности детей. При этом приговаривали: "Не я бью – верба бьет, верба хлёст – бей до слез", "Верба краса, бей до слез, будь здоров!", а стегая ребятишек, говорили: "Как веточка растет, так и ты расти". Ударяли также скот или давали ему съесть веточку или ее почки. Освященную вербу ставили в переднем углу на божницу или клали за иконы и хранили до Егорьева дня или весь год. Считали, что верба изгоняет всякую нечисть.

Печенье-"барашки"

В среднерусской полосе скотину, особенно овец, кормили почками вербы, запеченными в каравай или в хлебцы, для того чтобы овечки "водились". В некоторых местах вербные почки сменило специальное печенье "барашки", испекаемое из теста в форме почек и освящаемое вместе с вербой в Лазареву субботу. В Рязанской губернии также существовал обычай в этот день печь из теста небольшие шарики – "орешки", которыми кормили овец, чтобы они принесли по паре ягнят-близнецов каждая. Поэтому Вербное воскресенье называлось еще "ягнячьим праздником". Повсеместно был распространен обычай в день первого выгона скота веточками вербы ударять скотину, провожая ее со двора. После этого выбрасывать вербу считалось грехом, ее обычно сжигали в печи, пускали по воде или втыкали под крышу хлева, чтобы скотина не блуждала, всегда возвращалась домой и имела приплод.

Верба-спасительница

Вербе приписывали способность повышать урожайность и плодородие земли, для этого после выгона скота ее крошили в семена, предназначенные для посева, сжигали на ниве или разламывали и разбрасывали по полям. Чтобы сберечь посевы, веточки вербы втыкали в четырех углах поля. В западнорусских деревнях вербу втыкали в полосу, веря, что от этого земля скорее оживет, а рожь уродится хорошая и будет пушистая, как верба. В некоторых местах верили, что освященная верба может спасти человека и хозяйство от стихии: брошенная против ветра, она останавливает бурю, выброшенная во время града на двор – град, а брошенная в огонь – прекращает пожар. В народе верили, что освященная верба способна защитить от грозы и молнии не только дом, но и все хозяйство. Пасечники втыкали вербовые ветви вокруг пасеки у плетня, чтобы летом пчелы хорошо роились, чтобы уродилось побольше пчелиных семей, и они принесли хозяину побольше меда и воска.

Чем душа и тело мается, все Чистым четвергом снимается

Омовение чистой водой

Крестьяне мылись в банях или печках, при этом баню топили не только для себя, но и для умерших "родителей": им оставляли на полке ведро воды и веник и вешали в бане рубахи и полотенца. Они верили, что вода в Великий четверг имеет особую силу, способную очистить человека от несчастий, болезней, дать здоровье и красоту. Ранним утром в Великий четверг было принято омываться чистой водой. Воду надо было брать до восхода солнца, как говорили: "пока ворон крыло не омочил и пока детенышей не выкупал", иначе она потеряет свою целебную силу. В южнорусских губерниях умывались и купались обязательно в проточной воде, в ручьях и реках, чтобы "смыть болезни". Девушки до восхода солнца, стараясь никого не встретить, бегали к реке умыться или даже окунуться целиком, чтобы весь год быть красивыми и любимыми.

Великий, или "чистый", четверг – так называют четверг на Страстной неделе, последней неделе Великого поста.

Чистый четверг

Очистительные обряды

В народе Великий четверг называли "чистым", потому что именно в этот день крестьяне совершали очистительные обряды. Во-первых, старались очистить дом, двор, огород от накопившегося за зиму сора и грязи. Полы, стены, потолки избы, стол и лавки тщательно мыли, драили песком, скоблили ножом. В народе говорили: "Если в Чистый четверг вымоешь, весь год чистота в избе водиться будет". В этот день старались перемыть всю посуду, все перестирать. Крестьяне говорили, что празднику Воскресения Христова каждая вещь радуется.

Четверговая работа

Великий четверг в народном сознании был днем, который определял судьбу людей на весь год. Поэтому каждое действие крестьянина было наполнено определенным смыслом. Все в крестьянской семье в Чистый четверг старались встать как можно раньше, так как считали, что тот, кто проспит, не вырастит хорошего урожая. Поднявшись до солнышка, хозяин пересчитывал деньги, чтобы весь год они водились в хозяйстве, затем шел в хлев, выдавал корм рабочим лошадям, поил их и чистил скребницей, чтобы они были выносливы и здоровы. После этого он перемешивал жито в сусеках, чтобы оно не оскудевало в житнице, осматривал соху, борону и другие орудия труда, передвигал, переставлял

их с места на место для того, чтобы лучше родился хлеб, для того, чтобы лучше родился хлеб, чтобы орудия не ломались при работе в поле, были легкими и не утруждали лошадь. Хозяйка обязательно должна была в этот день испечь хлеб, чтобы весь год его было вдосталь. Вообще, чтобы иметь возможность и желание выполнять в течение года повседневные обязанности, с утра четверга взрослые старались переделать множество разных дел: мужчины плели лапти, вили веревки и т.п., женщины подметали избу, пряли, мотали нитки, ткали и шили.

"Четверговая свеча"

Вечером этого дня крестьяне совершали обряды с "четверговой свечой". Во время вечерней церковной службы крестьяне с зажженными свечами слушали чтение "Двенадцати Евангелий", то есть двенадцати отрывков из четырех Евангелий, посвященных страстям, смерти и погребению Иисуса Христа. В народе огонек этой свечи считался святым. По окончании службы свечу не тушили, каждый нес ее домой горящей. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить от ветра, свечу иногда окружали бумажным фонариком красного, желтого или оранжевого цвета. Дома от нее сначала зажигали лампаду, затем хозяин со свечой обходил дом, двор, хлев, заглядывая в каждый темный уголок, освещая его. С этой свечой совершался обряд закрещивания: копотью или дымом от свечи ставили крестики на матице, над входной дверью и окнами, "чтобы не угасла благодать Господня в доме". Все это должно было защитить хозяйство и людей от нечистой силы.

Пасхальное богослужение

Девичьи хороводы

Пасхальная трапеза

Пасхальное яйцо Праздничный звон

Катание на качелях

Светлое Христово Воскресение – самый торжественный и радостный христианский праздник: "царь дней", "праздник праздников", "торжество из торжеств".

Название праздника происходит от еврейского слова "песах", что означает "прохождение, переход, исход". Ветхозаветный праздник Пасхи был установлен иудеями в память об исходе из египетского плена.

Пасха

Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти Его на Кресте и Его Воскресении. В Евангелии говорится о том, что в пятницу на Страстной неделе Иисус Христос был распят на кресте и погребен в пещере. В ночь с субботы на воскресенье несколько женщин вместе с Марией Магдалиной, пришедшие ко гробу, чтобы омыть и умастить благовониями тело Христа, увидели, что пещера пуста. Вдруг перед ними предстали два "мужа" в блистающих одеждах и сказали им: "Что вы ищете живого между мертвых?" Именно в праздничную пасхальную ночь и произошло Воскресение Христа. Особое значение праздника состоит в победе над смертью и злыми силами, в даровании людям вечной жизни. Он отмечается по лунному календарю, поэтому он не имеет постоянной даты. Начало праздника выпадает на первое воскресенье после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Празднование Пасхи всегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю. Всю Пасхальную неделю ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой, дарили друг другу подарки. Праздничная трапеза проходила весело, но одновременно и чинно: не было никакого излишества в еде и питье, характерного для других престольных праздников. В Светлое Христово Воскресение вся природа ликует, а солнышко радуется. "Солнышко скачет в Христов день", – говорили крестьяне. Считалось, если солнце "играет", "трепещет" – это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю. Ведь по легенде в день Воскресения Иисуса Христа солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт только через неделю в Фомино воскресенье.

И солнышко скачет в Христов день

Главным событием праздника является торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начинается в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называется полунощница. Во время службы из середины храма в алтарь вносят плащаницу. В полночь раздается колокольный звон (благовест), в церкви зажигаются все свечи и паникадила. Священники в праздничном светлом облачении выходят из алтаря под песнопения прихожан, и начинается крестный ход вокруг церкви. Затем открываются царские врата, что символизирует открытие Христом врат рая, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы. После заутрени начинается торжественная литургия, в конце которой освящается артос – особый хлеб с изображением креста и тернового венца. Этот хлеб в конце Пасхальной недели раздают верующим. После окончания торжественной службы в храме прихожане поздравляют друг друга со Светлым Христовым Воскресением, трижды целуются и произносят при этом слова, которые говорили друг другу апостолы, когда узнали о Воскресении Христа: "Иисус воскресе!" – "Воистину воскресе!"

Со дня Пасхи девушки начинали водить хороводы. Хождение по кругу знаменовало движение солнца, а разнообразные действия, выкрики и песни, которые исполнялись при этом, должны были содействовать быстрейшему пробуждению и расцвету природы. С наступлением пасхального утра мир преображался. В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому в народе верили, что умерший в этот день обязательно попадет в рай, каким бы грешником он ни был.

Утром вся семья собиралась за пасхальной трапезой. Обязательно на столе были освященные в церкви яйца, кулич, творожная пасха. Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Он клал пасхальное яйцо на божницу, молился, а затем разрезал его и наделял каждого члена семьи кусочком. После этого распределялись кулич и другие угощения. Утром дети собирались группами по 10–20 человек и шли "христосоваться". Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: "Христос воскресе!", те отвечали: "Воистину воскресе!" и одаривали их яйцами, пирогами, куличом.

Яйцо было символом Пасхи, оно считалось образом гроба Господня, в котором возникает жизнь. А красный цвет являлся символом возрождения верующих кровью Христа. На Пасху было принято обмениваться крашенными яйцами в знак победы Иисуса Христа над смертью и злыми силами. Но и в древних земледельческих обрядах яйцо символизировало зарождение новой жизни, и его соприкосновение с землей должно было пробудить ее от зимнего сна, оплодотворить.

На Пасху празднично одетая молодежь собиралась на улице. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, играли; особенно популярной была игра в "катание яиц". Суть ее состояла в том, что крашеное яйцо скатывали по деревянному наклонному желобу или просто с невысокой горки. Нужно было так скатить свое яйцо, чтобы сбить с места расставленные полукругом внизу яйца всех участников игры. Если это удавалось, то счастливчик забирал себе сбитое яйцо, если нет – в игру вступал другой участник, а яйцо оставалось на кону. Игра была очень азартной, и некоторые ловкачи набирали за игру до двух, а то и трех десятков яиц. Вероятно, эта игра возникла на основе древних магических действий, когда по полю, засеянному озимыми культурами, катали яйца, чтобы собрать хороший урожай.

В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о Воскресении, тут же все освещалось огнем. В разных местах зажигали костры или поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. С первого дня Пасхи и до субботы разрешалось всем звонить в колокола, поэтому колокольный звон не смолкал с раннего утра и до вечера. В сельской местности в Пасхальную неделю священники обходили Крестным ходом все дома, святили куличи и яйца, кропили все вокруг святой водой, окуривали помещения ладаном кадила. До их прихода не полагалось петь, громко смеяться и веселиться, т.к. это время считалось святым.

Традиционной забавой молодежи во время пасхальных праздников было качание на качелях. Формы качелей были разные. Когда-то в древности это был обряд, в котором подпрыгивание, подъем вверх должны были способствовать росту посевов. Сообща где-нибудь на околице устанавливали качели, около которых тот же час собирались девушки, бабы с ребятишками, молодые парни с гармониками. Качались, как правило, парами: девушка садилась на качели, а парень ее раскачивал. Иногда девушек качали до тех пор, пока они не назовут имени понравившегося им парня. В благодарность парней одаривали крашеными яйцами. Все это сопровождалось припевками:

На святой неделюшке Повесили качелюшки, Сначала покачаешься, Потом повенчаешься.

Хороводы Опахивание села

Народный праздник "Красная горка", или "Фомино воскресенье", отмечается в первое воскресенье после Пасхи и завершает собой пасхальные праздники.

Праздник Красная горка, или "Фомино воскресение" – первое воскресенье после Пасхи, – посвящен явлению Иисуса Христа апостолу Фоме на восьмой день после чудесного воскресения.

Красная горка

Свое название этот день получил по имени апостола Фомы, единственного из апостолов, который не поверил в чудо Воскрешения Христова. Тогда, чтобы рассеять его сомнения, перед "неверующим Фомой" явился сам Иисус. В этот день в церкви последний раз служат литургию и закрывают царские врата. В многих губерниях Красная горка была праздником молодежи. Целый день, с восхода до заката, в окрестностях деревень проходили гулянья, сопровождавшиеся хороводами, песнями, качаниями на качелях. При этом считалось обязательным, чтобы в празднике принимали участие все парни и девушки, достигшие брачного возраста. В ряде мест на Красную горку игрались свадьбы, так как этот день считался счастливым для заключения браков.

Выбирай жену не в хороводе, а в огороде

В народе во многих местах Красная горка считалась девичьим праздником. В этот день девушки, одетые в праздничные наряды, выходили на улицу, где проходили смотрины невест. Где-нибудь на берегу реки или в саду они водили хороводы или, собравшись вокруг костра, жарили яичницу из принесенных с собой яиц, молока и масла. Девушки и парни собирались на улице и играли в игру "А мы просо сеяли". Они становились друг напротив друга в два ряда, во время исполнения куплета песни оба ряда сходились, а затем отходили обратно на свое место. В песне пелось, что одни просо посадили, а другие угрожают его вытоптать конями. Чтобы этого не произошло, им предлагают различные подарки, но они соглашаются только тогда, когда им обещают в качестве выкупа отдать девушку в невесты.

Считалось дурной приметой, если парень или девушка сидели весь праздник дома. Говорили, что из-за этого они могут не жениться и не выйти замуж, или с ними может приключиться несчастье.

Во многих местах, чтобы защитить село или деревню от несчастий на весь предстоящий год, женщины и девушки в первое воскресенье после Пасхи совершали обряд "опахивания села". Они собирались в полночь за околицей, расплетали косы, снимали платки, затем несколько женщин начинали тянуть соху. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой, за ними другие участницы несли косы и топоры. Обойдя село, женщины устраивали праздничный пир и на рассвете расходились по домам. Верили, что после совершения обряда все бедствия и несчастья, а также всякая нечисть, должны остаться за бороздой и не иметь силы ее переступить.

Праздник "Вознесение Господне" установлен православной церковью в память о вознесении Иисуса Христа с горы Елион на небо в присутствии апостолов.

Двунадесятый праздник православной церкви Вознесение Господне отмечается на сороковой день после Пасхи. Евангелие повествует, что Иисус Христос после своего Воскресения пробыл на земле еще сорок дней, совершая чудеса, встречаясь с апостолами и рассказывая им о Царствии Божием. На сороковой день он пришел со своими учениками в Иерусалим, дошел до Вифании и поднялся на Елионскую гору. Там Иисус дал своим ученикам последнее благословение и вознесся на небо.

Вознесение

В народе говорили, что "от Пасхи до Вознесения Христос с учениками по земле ходит, а потом улетает". Во многих северорусских губерниях существовали предания о том, что Христос в течение сорока дней подходит к каждому окну и слушает, что люди говорят и делают. В этот период запрещалось плевать и мусорить на улицах, полагалось заботиться об обездоленных и подавать нищим, ведь неизвестно, в каком обличии ходят святые по земле. На Руси к нищим и убогим людям всегда относились душевно, помогали, кто чем мог, т.к. считалось, что нищие – это божьи люди, которым Господь велел ходить по земле, славить его и получать за это пищу и кров.

Церковный колокол

Печенье-лесенки

Заклинания на урожай

Дошла весна до Вознесенья, тут ей и конец пришел

Во многих деревнях Вознесение считалось поминальным днем. Умерших поминали блинами или пекли печенья в виде лесенок, т.к. верили, что с Пасхи до Вознесения открыты двери рая и ада, и души грешников и праведников могут встречаться и приходить в дома живых. Говорили: "От Пасхи до Вознесенья – всему миру сведенье: и дедам, и внукам, и раю, и мукам". Печенье в виде лесенок, которое крестьяне пекли ко дню Вознесения, часто использовали в разных обрядах и гаданиях. Эти лесенки несли в рожь и там бросали вверх со словами: "Чтоб рожь моя выросла также высоко", а затем съедали. Иногда, чтобы узнать о посмертной судьбе своей души, печенье подбрасывали вверх или сбрасывали на землю с какого-нибудь высокого места. Если все семь ступенек лесенки оставались целыми, то верили, что душа человека попадет после смерти в рай. Количество целых ступенек соответствовало тому, на какое небо попадет душа, если целых ступенек не оставалось, то такой грешной душе была уготовала дорога прямо в ад.

В начале лета, на Вознесение или на "зеленые святки", девушки и женщины отправлялись в поле посмотреть посевы озимой ржи, пшеницы , льна. После обхода они разжигали костер, жарили яичницу и ели принесенные с собой пироги. После трапезы подбрасывали вверх ложки, приговаривая: "Как высоко ложка летает, так бы высока рожь была". В Московской губернии крестьяне ели на своих нивах яйца и блины, а потом поднимали маленьких детей за уши и спрашивали: "Видишь Москву?" Поднять старались как можно выше и приговаривали: "Расти, рожь, большая, вот этакая". В Рязанской губернии после молебна у колодца девушки подбрасывали вверх скатерть, чтобы был хороший урожай льна.

От Пасхи до Вознесения по православной традиции крестьяне приветствовали при встрече друг друга: "Христос воскресе!" Русские крестьяне верили, что во время церковной службы в праздник Вознесения над каждой церковью разверзаются небеса и к ее куполу с неба опускается лестница, по которой сходят архангелы и становятся с двух сторон у ее основания в ожидании Христа. И как только в церкви ударит колокол, Христос возносится на небеса, сопровождаемый небесным воинством. Но видеть это дано, говорили в народе, только благочестивым людям.

По народным представлениям в праздник Вознесения весна заканчивалась, начиналось лето, говорили: "Дошла весна-красна до Вознесенья, тут ей и конец пришел". В народе верили, что, провожая весну и встречая лето, вся природа расцветает, говорили так: "К Вознесеньеву дню все цветы весенние зацветают – Христа-батюшку в небесные сады потаенной молитвой провожают". Ночь на Вознесение считалась соловьиною, верили, что в эту ночь соловьи громче и звонче поют.

Поминовение усопших

Завивание березы Гадание на венках Кумление Березовые ветки

Семик–Троица у русских был самым важным народным летним праздником. Эти дни от Семика до Троицы называли также "зелеными святками", так как праздник был посвящен расцвету природных сил.

Семик – старинный народный праздник, который отмечался за три дня до Троицы или в седьмой четверг после Пасхи (откуда и происходит его название).Троица, или "Пятидесятница", – один из наиболее важных праздников православной церкви – отмечается

Семик-Троица

на пятидесятый день после Пасхи. Она была введена в обрядовую практику православной церкви в начале XV в. Сергием Радонежским. В этот день церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу – Отца, Сына и Святого Духа. Согласно христианской легенде, на пятидесятый день после Воскресения Иисуса Христа апостолы собрались в доме Божьей Матери, чтобы ещё раз помянуть Иисуса. Там на них сошел Святой Дух, после чего они стали славить Господа на разных языках, дотоле им неизвестных. Святой Дух дал апостолам способность и силу нести учение Христа другим народам. Дни от Семика до Троицы в народном календаре составляли единый праздничный цикл, в котором Семик был началом, а Троица – завершением праздника. "У нас в году два праздника, – пели в народе, – Семик да Троица". По старинному обычаю в эти дни украшали зеленью дома и снаружи, и внутри, а также улицы. Около домов ставили срубленные деревца, пол постилали травой. Этот обычай вошел и в церковный ритуал: зеленью украшали церковь, устилали в ней пол травой, а к обедне (так в народе называли литургию) ходили с букетом цветов. В деревнях в этот день проходили гулянья с трапезой в лесу или в поле. Парни и девушки вместе пекли караваи, делали сырники, варили пиво, настаивали брагу и бузу (хмельной напиток из гречневой муки). Гулянье сопровождалось песнями, плясками, хороводами, гаданием.

У нас в году два праздника – Семик да Троица

Семик считается древним языческим праздником, едва ли не главным днем поминовения усопших. В этот день на могилах устраивали поминальные трапезы с раскладыванием лепешек, блинов и яиц, окрашенных в желтый цвет. По древним обычаям в этот день было принято хоронить людей, умерших на улице, погибших от рук злодеев и невостребованных родственниками. В течение года их свозили в специальные помещения, называвшиеся убогими домами, божедомками, скудельницами, и только в Семик с отпеванием погребали в землю.

В Семик девушки совершали обряд завивания березки. Они шли в лес и скручивали ветки в виде венка, заплетали их в косички, перевязывали лентами, пригибали ветки к земле и приплетали к траве, или связывали вместе верхушки двух молодых березок, иногда заламывали макушку березы. При завивании старались не измять листочки и не сломать ветки. Завитые березки украшали цветами, вешали на них полотенца, платки, пояса. Завивая березу, девушки загадывали о своей судьбе и судьбе близких: жить или умереть, выйти замуж или нет, исполнится ли желание или нет. Через несколько дней, на Троицу, девушки приходили развивать березки и смотрели, сохранились ли венки или развились. Считалось, что если венок завял или развился, то девушка умрет, но в некоторых местах это означало, что она выйдет замуж.

Девушки вили венки из березовых веток, каждая для себя, надевали их и водили хороводы, а вечером бросали их в воду, чаще скидывали их с головы без рук. По тому, как плыли венки, девушки гадали о своей судьбе. Считалось, если венок потонет, девушка умрет или ей изменит милый.

В Семик при завивании березок совершался обряд кумления. Кумление было особой формой посестримства или своеобразным посвящением девушек, достигших возраста вступления в брак. Покумившиеся девушки становились как бы кровными сестрами, обещали дружить всю жизнь: "Покумимся, кума, покумимся, – пели девушки, – чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться". Под пение этой песни две девушки, лучшие подруги, подходили с двух сторон к завитому на березе венку и троекратно целовались через него. При этом обе кумы обменивались платками, лентами, бусами, кольцами, иногда крестами. Через неделю, когда расплетали березку, происходил обратный обряд, девушки возвращали друг другу подарки, и узы, связывающие покумившихся девушек, распадались.

В центре праздника у русских была береза, они верили, что это дерево обладает особой силой. На это указывало то, что листья на березе появляются раньше, чем на других деревьях. Везде втыкали ветви березы (в некоторых местах срубали целое дерево), украшали ее лентами, бусами, платками и ходили с ней по деревне с песнями. В конце праздника березку "раздевали" и бросали в воду. Верили, что деревце, брошенное в воду, обеспечит посевы влагой.

Купальные обряды

Цветение папоротника

Купальские костры

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

Один из важнейших народных праздников – праздник летнего солнцестояния – отмечается 7 июля (24 июня по старому стилю). Свое название – Иванов день, Иван Купала, Иван Травный – этот древний праздник получил от чествования в этот день православной церковью рождества св. Иоанна Крестителя, последнего в череде пророков, возвестивших о приходе Мессии. Над всеми, кто поверил в это известие, Иоанн совершал обряд крещения в реке Иордан, среди крещенных был и Иисус Христос.

Иванов день

Праздник летнего солнцеворота, когда солнце достигало своего зенита, когда устанавливались самый длинный день и самая короткая ночь в году, широко отмечался всеми европейскими народами. Например, во Франции ивановский костер зажигал сам король. У всех европейских народов основные элементы праздника были одни и те же, что свидетельствует о его очень древней основе. Повсюду праздник справлялся ночью, обязательно жгли костры, пели и плясали вокруг них, прыгали через них, купались или обливались водой, плели венки, собирали травы. Слово "Купала" происходит от глагола "купать", в основе которого лежит индоевропейский корень "kup", означающий "кипеть", "вскипать", "страстно желать". Православная церковь долгое время пыталась искоренить откровенно языческий характер праздника, однако напоминания о нем сохранились в русских легендах и сказках. Под Иванов день собирали травы для лечения. Недаром этот день еще называли Иван Травник. Считали, что травы в это время приобретали особую целебную силу. Букеты из ивановских целебных трав хранили в течение года. Полезным считалось на Ивана Травника до восхода солнца умыться росой, походить по росе босиком. Росу на Ивана Купалу собирали впрок, для этого на траву клали ткань и, когда она намокала, выжимали в ведро. Сбор трав сопровождался магическими действиями, произнесением заклинаний и заговоров. Женщинам полагалось собирать травы обнаженными или в одних рубахах, с распущенными волосами. Ивановские травы использовались и для оберега. Например, собирали полынь, так как считали, что ее боятся ведьмы и русалки. Полынь носили при себе, вплетали в венки, втыкали в стены домов, ставили у дверей, чтобы загородить путь ведьмам.

Красная девка в хороводе, что маков цвет в огороде

Летнее солнцестояние – особенный период в жизни природы. Считалось, что в эти дни природа и человек открыты для взаимного общения. Природа словно распахивает свои зеленые недра, и человек может познать язык зверей и птиц, трав и цветов, земли, воды, леса. В народе верили, что в полночь расцветает чудесным огненным цветком папоротник, и тому, кто сорвет цветок, откроются все клады, он будет сильным, будет понимать язык животных и птиц. В народе купальскую ночь считали самой страшной, вся нечисть: колдуны, ведьмы, оборотни и т.п. – собиралась в эту ночь на Лысой горе или на болотах. Они старались принести всякий вред людям, животным, посевам. В Купальскую ночь случалось, что купающихся утаскивал к себе водяной, а гуляющих по лесу заманивал к себе леший.

В древности у восточных славян Иванов день носил название "Ярилин". Это был день, посвященный богу солнца – Яриле. Знаменитые купальские костры – это знак уважения и почитания солнца. Как правило, их разводили на возвышенном месте у реки. Иногда в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (что символизировало солнце), которое поджигали. Возле костра, который также был своего рода земным подобием солнца, водили хороводы. Молодежь прыгала через костер, чтобы очиститься перед началом жатвы и обрести крепкое здоровье и удачу на весь год. Матери переносили через огонь детей, страдающих каким-либо недугом. Через купальский огонь крестьяне прогоняли домашнюю скотину, чтобы защитить ее от мора и эпидемий. В народном сознании огонь осмыслялся как очистительная сила, несущая свет, тепло и здоровье. Иногда через костер прыгали пары – девушки с парнями, взявшись за руки, считалось, что, если руки у них не разомкнутся, они поженятся.

В продолжение всего праздника на головах девушек были венки. Венки, сплетенные из цветов и трав, были естественным и живописным украшением праздника. Их не только надевали на голову, но и развешивали в домах и на деревьях. По ним гадали: пускали по воде, иногда к ним прикрепляли зажженные свечи: чья свеча раньше потухнет, тот раньше умрет. В глубокой древности таким образом пытались вызывать дождь.

В Иванов день всем полагалось купаться. Это был тоже очистительный обряд. Было поверье, что в этот день на заре купается солнце, поэтому воде приписывали особую силу. Обряд купания совершали, чтобы приобрести силу, здоровье и красоту, смыть с себя все хвори и беды. Некоторые вместо купания обливались водой из колодца или просто ходили в баню. Воду для таких омовений настаивали на душистых травах, парились березовыми вениками с добавлением веток плодовых деревьев, трав и цветов. Купаться было принято с букетом или венком из цветов, таким образом пытались воздействовать на природу и вызвать дождь на посевы.

Крестный ход

Начало уборки урожая

Первый спас отмечался Православной церковью в память о трех христианских святынях: Кресте Христове, образе Спасителя и иконе Божьей Матери.

В августе в церковном календаре представлены три праздника, посвященные Иисусу Христу. 14 августа (1 августа по старому стилю) отмечается праздник "Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня". В этот день вспоминают о трех христианских святынях: Кресте Господнем, образе Спасителя и иконе Божьей матери, которые помогли византийскому императору Мануилу одержать победу над язычниками, а Андрею Боголюбскому завоевать волжских булгар в 1164 г. Кроме того, в этот день в 988 г. было совершено крещение Руси Владимиром Мономахом. На Руси в народе этот праздник называли по-разному: первым, мокрым, медовым, хлебным Спасом.

Первый спас Медовый спас

Пришел Первый Спас, держи шубу про запас

Первый Спас именовали медовым, потому что в этот день в церковь приносили мед для освящения. Считалось, что с этого дня пчелы перестают производить мед. Вернувшись из церкви, крестьяне разговлялись свежим освященным медом. Ели также огурцы, макая их в мед или намазывая медом половинки разрезанного огурца. А в Древней Руси на первом меду пекли огромный хлеб-пряник из муки нового урожая.

В этот день в церквях торжественно выносили крест и совершали крестные ходы к водоемам (рекам, озерам, прудам, источникам), где происходило освящение воды, благодаря чему праздник и получил название Мокрый Спас, или Спас на водах. После освящения купались, чтобы защититься от лихорадки и сглаза. Также купали лошадей и другую скотину, чтобы защитить животных от разных болезней, а лошадей окропляли святой водой.

В районах, где к этому времени собрали овощи и хлеба, было принято освящать в церкви венки, сплетенные из колосьев, и первые плоды нового урожая. В день Первого Спаса начинался ранний сев озимой ржи. Перед посевом часть семян освящали в церкви. С Первым Спасом связывали проводы лета и окончание летних хороводов. В народе говорили: "Пришел Первый Спас, держи шубу про запас".

Яблочный спас

В этот день отмечается праздник Преображения Господня, который посвящен чудесному преображению Иисуса Христа на горе Фавор во время молитвы в присутствии учеников.

19 августа (6 августа по старому стилю) православная церковь отмечает праздник Преображения Господня, который связан с библейской легендой о том, что, находясь в Галилее, Иисус со своими учениками Петром, Иаковом и Иоанном Богословом отправились помолиться на гору Фавор, где на глазах учеников совершилось чудо. Апостолы увидели своего преображенного учителя и двух ветхозаветных пророков Моисея и Илью, говоривших с ним о последних днях его земной жизни. В народе этот праздничный день называли Вторым Спасом, но чаще "яблочным". К этому дню поспевали яблоки и другие плоды и овощи. Их несли для освящения в церковь, после этого плоды разрешалось есть.

Второй спас

Яблочное семя знает свое время

Яблоки, освященные в день Преображения, назывались "спасовскими". При разговлении ими молодежь загадывала о своей судьбе: желание, задуманное при съедании первого куска яблока, должно было обязательно исполниться. Спасовскими яблоками угощали нищих и больных. После обедни совершали благодарственные молебны в садах. Затем начинался сбор яблок и их продажа. В некоторых губерниях на Второй Спас приходились первые "осенины", т.е. первая встреча осени.

Торговля полотном

Сбор лесных орехов

Первый каравай

Спас Нерукотворный, или Третий Спас, отмечается в память о перенесении в Константинополь из Месопотамии христианской святыни – полотенца, которым Иисус Христос отер лицо и на котором отпечатался его лик.

29 августа (16 августа по старому стилю) православной церковью отмечается праздник, посвященный Нерукотворному образу Иисуса Христа, чудесным образом возникшему на полотенце, которым он отер свое лицо. Это полотенце как святыня было перенесено в Константинополь из Месопотамии. По древнему преданию в этот день Авгарь, властитель города Едессы, где хранилось священное полотенце, исцелился от проказы, едва прикоснувшись к нему. В народе этот праздник назывался еще "холщовым", "хлебным" или "ореховым" Спасом.

Третий спас

Третий Спас – хлеба припас

Третий Спас назывался "холщовым" или "Спасом на полотне", так как в русской традиции этот день считался благоприятным для торговли полотнами и холстами. Во многих селах, особенно там, где было развито текстильное ремесло, на Третий Спас устраивались ярмарки, на которых торговали тканями домашнего и кустарного производства.

Третий Спас называли "ореховым", так как к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор. Так, в Зарайском уезде Рязанской губернии в лес сначала отправлялась старостиха для пробного сбора орехов. Количество орехов, которое ей удавалось собрать за один день, считалось мерою для остальных женщин деревни. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.

Третий Спас назывался "хлебным", потому что в некоторых местах к этому дню дожинали хлеб и совершали обряды, связанные с последним именинным снопом. Говорили: "Третий Спас – хлеба припас". В этот день впервые пекли пироги и хлеб из зерна нового урожая.

Крестные ходы Зазимки

Капустный праздник

Православный праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня посвящен дню, когда патриарх Макарий "воздвиг" над головами молящихся Крест, на котором был распят Иисус Христос.

Воздвижение

"Воздвижение" – народное название православного праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 27 сентября (14 сентября по старому стилю). В IV в. святая Елена, мать римского императора Константина, нашла Крест, на котором был распят Иисус Христос. Крест оказался животворящим, и, так как каждый хотел увидеть его, патриарх Макарий "воздвиг" крест, т.е. поднял его над головами молящихся. В память этого события и был учрежден праздник Воздвижения. По народному преданию, на Воздвижение происходит битва между "честью" и "нечестью", поднимаются ("воздвигаются") одна на другую две силы: "правда" и "кривда". Победу одерживает "правда" с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня. В день Крестовоздвижения полагалось задуматься о своих грехах и поститься. Говорили: "Кто скороми на Воздвиженьев день чурается, тому семь грехов прощается".

Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет

С давних пор на Воздвижение совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на целый год от беды. Служились молебны, подымались иконы, и происходил обход полей с молитвой о будущем урожае. Молились и о больных, говорили, что Животворящий Крест и со смертного ложа поднимет. В этот день принято было водружать кресты на строящиеся храмы, устанавливать придорожные кресты, в честь праздника возводить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви.

В народных представлениях Воздвижение связано со словом "движение", что нашло свое отражение в разных приметах этого дня. В народе говорили: "Воздвиженье осень зиме навстречу двигает", "Воздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет", "На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится", "На Воздвиженье птица в отлет двинулась", "На Воздвиженьев день медведь залегает в берлогу, а змеи собираются в кучи и прячутся в земле". По народной примете только с первым весенним громом змеи выйдут из-под земли. На Воздвижение бывала третья встреча осени. Наступала пора, которую в старину называли "зазимки", с этого времени крестьяне начинали готовиться к зиме.

Воздвижение еще называли капустным праздником, потому что с этого дня начинали рубить капусту и заготавливать ее на зиму. "На Воздвиженье первая барыня – капуста", – говорили в народе. С этого дня начинались так называемые "капустники", когда девушки в нарядных одеждах ходили из дома в дом помогать рубить капусту, туда же приходили парни высматривать себе невест. После работы устраивали особенный стол с закусками, молодежь веселилась, водили хороводы, пели песни.

Рыбацкий праздник

Молодежные празднества

Косьба

Петров день – народное название великого православного праздника, посвященного памяти апостолов Петра и Павла, которые приняли мученическую смерть по приказу римского императора Нерона.

Большой православный праздник, посвященный памяти апостолов Петра и Павла, самых известных проповедников христианства, приходился на 12 июля (29 июня по старому стилю). Апостол Петр был ближайшим учеником Иисуса Христа. Он присутствовал при его Преображении на горе Фавор и первым провозгласил его "Христом, сыном Божьим". После Воскресения Иисуса Христа Петр стал

Петров день

проповедником его учения и возглавил одну из первых христианских общин, за что был распят на кресте во времена императора Нерона (ок. 65 г.). По церковному преданию святой Петр владеет ключами от Царства Небесного. Апостол Павел, которого сначала звали Савл, долгое время не признавал Христа, однако впоследствии стал одним из величайших проповедников христианства в Средиземноморье и Малой Азии. В русской глубинке обряды Петрова дня перекликались с обрядами Семика-Троицы и Иванова дня. В глубокой древности это был единый праздник, длившийся несколько дней, связанный с летним солнцестоянием и поклонением богу Солнца. Введение Православной церковью петровского поста, начинающегося через неделю после Троицы и длившегося вплоть до Петрова дня, разорвало на части этот некогда единый летний цикл языческих празднеств.

С Петрова дня в поле пожня (покос)

"Петров день" – народное название праздника, который был особо почитаем среди рыбаков, так как святой Петр был рыбаком и поэтому считался покровителем рыболовства. Иногда этот день называли "рыбацким праздником". В этот день в рыбацких деревнях устраивали крестные ходы и молебны на реках и озерах, все собирали деньги на мировую свечу, которую ставили в храме перед образом святого. Праздничная трапеза непременно включала блюда из свежей рыбы.

В канун Петрова дня вся молодежь деревни отправлялась за околицу и, расположившись на возвышенном месте, всю ночь жгла костры, варила кашу, пела и веселилась. Так они "караулили" солнце, которое в такое утро всегда играло на небе, переливаясь разными цветами. Иногда ожидание солнца сопровождалось игрой "в свадьбу" с шуточным сватовством и венчанием. Для этого праздника были характерны и шумные бесчинства парней, которые с криками и грохотом залезали в огороды, забирали у хозяев все, что было оставлено на улицы, выдергивали колья из изгородей, перегораживали этими предметами проходы в селе. На Петров день был обычай купать молодоженов и обливать друг друга водой. К Петрову дню обязательно строились качели, это были последние весенние качели; до следующей весны их больше не устраивали.

Петров день также был началом сенокоса. Считалось, что до Петрова дня луга цветут, а после – сохнут. "С Петрова дня трава не растет", – говорили в народе. В этот день крестьяне шли на луга делить, кому какой участок достанется для покоса. Сенокос в жизни крестьян был одним из самых веселых и радостных событий. Девушки и женщины на сенокос одевались, как на праздник, в лучшие праздничные одежды. Не отставали от них и мужчины, они надевали чистые праздничные рубахи, волосы аккуратно причесывали. В старину повсеместно праздничная мужская рубаха была красного цвета, такую же одевали на покос. Перед тем как начать косить, крестьяне молились, крестились на все четыре стороны, а затем говорили: "Коси, коса, пока роса, роса долой, коса домой", с таким же благоговением крестьяне заканчивали покос. В есенинских местах косцы собирались вместе по окончании покоса, становились на колени, молились Богу, просили друг у друга прощение, потом звонили в косы, т.е. били коса об косу, и с песнями возвращались домой. В старые времена косьба была чисто мужским занятием. Когда косили, соревновались в мастерстве владения косой. Женщины на покосе разбивали скошенную траву для высушивания, а после огребали сено граблями.

Осенины "Живой" огонь

Первое пострижение

Шутливый обряд похорон

Семенов день по церковному календарю отмечается в память святого Симеона Столпника. Но на Руси в течение четырех веков вплоть до 1700 г. это был день окончания старого года ("лета") и начала нового.

Семенов день

14 сентября (1 сентября по старому стилю) по церковному календарю отмечается день святого Симеона Столпника. Этот христианский подвижник V века вел исключительно аскетический образ жизни. В 18 лет он стал иноком. Сначала он жил на дне высохшего колодца, затем в каменной пещере, а потом в келье, на вершине четырехметрового каменного столба. Сорок лет провел он, не выходя из этой кельи, в молитвах и постах, проповедуя учение Христа приходившим к нему паломникам. Так как на Руси в течение четырех веков, вплоть до указа Петра I о реформе календаря от 1700 г., это был день окончания старого года ("лета") и начала нового, то Семенов день еще называли "Семен-летопроводец". Крестьяне говорили: "Семен лето провожает". По Семенову дню определяли последующую погоду: "Если на Семен-день теплая погода, то вся зима будет тепла", "Сухая осень, если на Семен-день сухо".

На Семен день до обеда паши, а после обеда руками маши

В этот день совершался обряд первой встречи осени – "осенины". Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудов встречать Матушку-Осенину. Для этой встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывали на куски по числу собравшихся, и этим хлебом кормили домашний скот. Этот обрядовый хлеб должен был помочь сберечь скот в предстоящую зиму. Считалось, что с этого дня начиналось настоящее или "старое" бабье лето (продолжавшееся всю неделю до праздника Рождества Богородицы), последний теплый и солнечный период перед начинающимися холодами. Это было время осенних женских работ: женщины мяли и трепали коноплю и лен, мыли в воде и расстилали по лугам. В Семенов день женщины начинали прясть и ткать. С первого дня бабьего лета начинались осенние хороводы и игры.

С Семенова дня начинались засидки, т.е. молодежные вечерние посиделки. При этом было принято накануне Семенова дня погасить весь огонь, кроме лампадного, а на утренней заре зажечь новый огонь. В старину существовал обычай добывать огонь из сухого дерева. Такой огонь называли "живым". Этим новым огнем начинали топить печи и зажигать вечером свечи, лучины.

В этот день в крестьянских семьях существовал обычай постригать мальчиков по исполнении трех лет и сажать на коня. Этот обряд символизировал переход мальчика от младенчества к отрочеству. Волосы, выстриженные у младенца, зашивали в ладанку и хранили до самой смерти.

В Семенов день устраивали шутливый обряд похорон мух и тараканов. Девушки надевали свои лучшие наряды, в небольшие гробики, сделанные из репы, моркови, свеклы, укладывали пойманных насекомых, и с торжественностью, иногда с плачем и причитаниями, выносили из избы и зарывали в землю. Считалось, что этот обряд должен был способствовать уничтожению этих насекомых. Но главное, это были своеобразные смотрины, на которых парни высматривали себе невест. С Семенова дня начинались свадебные недели, которые продолжались до Рождественского поста.

Праздник урожая Вторые "осенины" День рожениц

Православный праздник, посвященный рождеству Пресвятой Девы Марии, матери Иисуса Христа.

Рождество Богородицы

Православный праздник Рождества Богородицы, или Аспасов день, Богородичен день, Малая Пречистая Оспожинка, отмечается 21 сентября (8 сентября по старому стилю). Церковное предание сообщает, что у Иоакима и Анны долгое время не было детей, и они очень скорбели об этом. Анна горячо молилась Богу и обещала, что, если у нее родится ребенок, она его посвятит Богу и отдаст на воспитание в Иерусалимский храм. И вот ангел предстал пред Анной и затем пред Иоакимом и сказал, что у них родится ребенок, о котором будут говорить во всем мире. Так родилась Дева Мария.

Как родители жили, так и нас благословили

В этот день в народе отмечали праздник урожая – день окончания жатвы: ходили друг к другу в гости, каждый хотел показать свое хлебосольство, все весело гуляли, пели песни. Особым обычаем было посещение новобрачных родными и знакомыми. На этот пир специально выбранный человек – "позыватый" – приглашал гостей следующими словами: "Приходите навестить молодых, посмотреть на их житье-бытье, поучить их уму-разуму". Гостей угощали праздничным обедом, подносили им пиво, поэтому этот день еще называли "Поднесеньев".

День Рождества Богородицы совпадал с днем осеннего равноденствия, когда было принято обновлять в избах огонь – гасили старый и зажигали новый. В этот день в южнорусских губерниях совершали обряд второй встречи осени, первый раз осень встречали на Второй Спас или в Семенов день. В этот день девушки и женщины шли к реке, озеру или ручью "встречать осень". Там они устраивали праздничную трапезу, состоявшую из овсяного киселя и хлеба, а затем веселились, пели песни, плясали, играли в игры.

Раньше крестьянки в этот день в каждом селении устраивали "день рожениц". Поздравляли молодых матерей с младенцами, пекли пироги, варили мирскую кашу и собирали на угощение повивальных бабок. В Рязанской и в некоторых других губерниях этот день имел название "Аспосов день", что означает "день после Спаса".

Явление Богородицы

Девичий праздник Запекание углов

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен церковью в память о чудесном явлении Богоматери во время осады Константинополя сарацинами, когда она спасла город, закрыв его своим покрывалом.

Покров

14 октября (1 октября по старому стилю) православная церковь отмечает праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Праздник был установлен в память явления Богородицы в храме в Константинополе, когда город был осажден врагом. Богородица простерла над молящимися свой покров – омофор (головной плат) и молилась Господу о спасении людей. Благодаря молитвам и заступничеству Божией Матери город был спасен.

Для крестьянина Покров был одним из самых важных осенних праздников, который был связан с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы. Говорили так: "На Покров до обеда осень, а после обеда зима", "На Покров земля снегом покрывается". Примечали, что какова погода на Покров, такова будет и зима. К этому дню полагалось убрать весь урожай с полей и большую часть урожая с огорода. Кроме того, к зиме готовили и помещения для скота. В Покров принято было ставить скотину на двор на всю зиму до Егорьева дня. И чтобы уберечь скот от бескормицы и болезней, его закармливали "пожинальником", т.е. последним сжатым снопом. В этот день для предохранения от зимней простуды детей обливали на пороге дома водою сквозь решето. На Покров в деревню возвращались мужики и парни с летних отхожих промыслов или, наоборот, уходили на заработки в город. С этого дня женщины много времени проводили за прялкой, шитьем, обработкой льна.

На Покров до обеда осень, а после обеда зима

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы русские люди просили у Царицы Небесной защиты и помощи, вспоминая в этот день о том, как она явилась жителям Константинополя в окружении ангелов и святых. Это произошло в Валахской церкви, где собралось много людей во время всенощного бдения. Богородица со слезами долго молилась, преклонив колени, а в конце молитвы сняла с головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми в знак защиты и материнского заступничества. На Руси Богородица стала покровительницей женщин, брака, семейного очага и земледелия. Именно ей молились о счастливом замужестве и о хорошем урожае.

Понятие "покров" в народном сознании связывалось одновременно и с покрывалом, которым покрывали невесту во время свадебного обряда. День Покрова Богородицы считался девичьим праздником. Говорили: "Придет Покров, девке голову покроет", "Если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб". Сами девушки просили: "Покрой землю снежком, а меня платком". Рано утром они спешили в церковь, так как существовало поверье: кто раньше поставит свечу, та раньше и замуж выйдет. Девушки старались провести праздник Покрова весело. "Если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь", – говорили они. В этот день они одевались в нарядную одежду, собирались в специально отведенном для этого доме, танцевали, пели песни, устраивали игры.

На Покров крестьяне перебирались из летних помещений в зимние избы, всячески их утепляли, "запекали", т.е. конопатили стены и углы, первый раз протапливали помещение, поговаривая: "Батюшка Покров! Натопи нашу печь без дров". Для праздничного застолья пекли блины – это в шутку также называлось "запекать углы". В Рязанской губернии, когда в этот праздник ели блины, то приговаривали, что "углы затыкают, чтобы в доме тепло было".