Презентация "Критическая теория:Франкфуртская школа и позднейшие концепции" – проект, доклад

Критическая теория: Франкфуртская школа и позднейшие концепции

Подготовка к заключительному этапу всероссийской олимпиады школьников по обществознанию Балтач А.А.

Франкфуртская школа

Институт социальных исследований (Франкфурт-на-Майне, Германия, 23 февраля 1923).

Гегельянство + марксизм + фрейдизм

Фашизм, нацизм, сталинизм

Индустриальное общество (общество модерна)

Психоанализ и проблемы личности

Отчуждение Тоталитарность

Господство, эксплуатация

Освобождение

Условия возникновения социально-философских взглядов Франкфуртской школы

Социальный контекст (состояние общества): Реакция на торжество фордистско-тейлористского этапа индустриального капитализма. Общество – модель идеальной фабрики. Тоталитарность эпохи: "Современная эпоха склонна к тоталитарности даже там, где она не произвела на свет тоталитарных государств” (Г. Маркузе). «Мы превратились в роботов, но живем под влиянием иллюзии, будто мы самостоятельные индивиды... Индивид живет в мире, с которым потерял все подлинные связи, в котором все и вся инструментализированы; и сам он стал частью машины, созданной его собственными руками. Он знает, каких мыслей, каких чувств, каких желаний ждут от него окружающие, и мыслит, чувствует и желает в соответствии с этими ожиданиями, утрачивая при этом свое “я”». Э. Фромм

2. Идейный контекст: Критика позитивизма. Критика марксизма: теории К. Маркса, экономического детерминизма, партийного авангардизма В.И. Ленина. "Подчинение трудящегося класса материальным факторам - всем видам развития крупной индустрии - , следует подлинному процессу авторитарной доктрины: превращает наемных тружеников в бессознательный придаток экономической машины, а существующий режим - в естественное и необходимое следствие истории. Из этой “исторической реальности” следует фатализм процесса индустриального роста и централизации, который трудящиеся “не могут” прервать по воле собственного сознания и силой своих организаций. И рабочее движение, хотя и являясь антиподом развитию капитализма, становится его проявлением и следствием" (Эмилио Лопес Аранго).

Идейные основы «критической теории» общества

1. Гегельянство: Интерес к субъективности. Диалектика. Гегельянский марксизм Г. Лукача («История и классовое сознание»).

Г. Лукач (1885-1971)

2. Марксизм: Категории господства и эксплуатации. Критика капиталистического общества. Проблема отчуждения. Практическая теория освобождения.

К. Маркс (1818-1883)

3. Фрейдизм: Ориентация на индивида. Проблема акторов и их сознания. Г. Маркузе, «Эссе об освобождении» (1969).

З. Фрейд (1856-1939)

4. М. Вебер: Фокус внимания на культурной системе (К. Маркс + М. Вебер = «веберовский марксизм»). Исторический контекст: поиск источника деспотизма.

М. Вебер (1864-1920)

Основные идеи франкфуртцев

1. Критика марксистской теории. 2. Критика позитивизма (спор Т. Адорно и К. Поппера). 3. Критика социологии.

Т. Адорно (1903-1969)

4. Критика современного общества: Вопрос господства: подавление личности культурой в современном обществе. Рациональность как важнейшая особенность современного мира: мир - «железная клетка рациональности». Формальная рациональность как доминирующая социальная проблема. «Иррациональность рациональности»: Хотя современное общество предстает воплощением рациональности, «это общество иррационально в целом». (Г.Маркузе, «Одномерный человек») Технология как способ господства над людьми (Г. Маркузе).

Г. Маркузе (1898-1979)

Современная импликация: «капитализм наблюдения»

Шошана Зубофф, «The Secrets of Surveillance Capitalism»: концепция «капитализма наблюдения» («surveillance capitalism»): Получение интернет-корпорациями данных о нашей ежедневной жизни -> влияние на наше поведение -> извлечение прибыли. Интернет – лишенное законов пространство, фундамент «еще более эксплуатационного капиталистического режима». Создание нового рынка – продажи информации о поведении потребителей. Роль «Google». Отсутствие уважения к частной жизни => утрата свободы.

Shoshana Zuboff

5. Критика культуры: «Индустрия культуры». Массовая культура и ее воздействие на индивида. «Индустрия знаний». Внимание к идеологии.

Франкфуртская школа и социальная практика

1. Советский опыт – неприемлемая модель решения проблем западного индустриального общества. 2. Необходимость осознания человеком собственного порабощения и вступления в борьбу с ним: Возрождение критического мышления. Искусство как модель познания – сфера, еще не колонизированная формальной рациональностью (Т. Адорно, М. Хоркхаймер,«Диалектика Просвещения»; Т. Адорно, «Эстетическая теория»).

М. Хоркхаймер (1895-1973)

Леворадикальная социология, влияние на «новых левых». Конец 1960-х гг., волна студенческих бунтов: Т. Адорно и М. Хоркхаймер (М. Хоркхаймер, 1970 г.: «Наша новая критическая теория больше не выступает за революцию, потому что после свержения национал-социализма революция в странах Запада привела бы к новому терроризму, к новому жуткому состоянию») VS Г. Маркузе – идейный отец «новых левых» («Эссе об освобождении», 1969 г.)

Майские события 1968 года

Франкфуртская школа: теоретики и их важнейшие концепции

Макс Хоркхаймер (1895-1973)

1. «Традиционная и критическая теория» (1937): «Традиционная теория» - анализ наличной данности VS «критическая теория» - «вмешивающееся мышление».

2. «Диалектика Просвещения» (в соавторстве с Т. Адорно, 1947): Анализ современного технологического общества: «Мы, по сути дела, замахнулись ни больше ни меньше как на то, чтобы дать ответ на вопрос, почему человечество, вместо того чтобы прийти к истинно человеческому состоянию, погружается в пучину нового типа варварства». Центральный тезис: «Просвещение превращается, обратным ходом, в мифологию», «практическая тенденция к самоуничтожению присуща рациональности с самого начала».

2. «Диалектика Просвещения» (в соавторстве с Т. Адорно, 1947): Просвещение как формальная рационализация. Инструментализация разума. Феномен антисемитизма => свидетельство возврата к варварству. Основные черты культуры цивилизации Нового времени: 1) отчуждение; 2) овеществление; 3) товарный фетишизм; 4) коммерциализация культуры.

2. «Диалектика Просвещения» (в соавторстве с Т. Адорно, 1947): Принцип Нового времени – принцип господства: «Рост экономической эффективности порождает, с одной стороны, более справедливые условия, с другой – технический аппарат и владеющие им социальные группы, возвышающиеся над прочим населением. Индивид перед лицом экономических сил сверхпотенции есть ничто. Общество господствует над природой как никогда. Служа аппарату, индивид исчезает, но и как никогда он аппаратом оснащен».

2. «Диалектика Просвещения» (в соавторстве с Т. Адорно, 1947): Намерение: просветительство – устранение мифов VS результат: создание новых мифов. Намерение: разум и наука – методы освобождения человечества VS результат: инструментальный разум – средство господства. Идеология Просвещения – «тоталитарная система». Недоверие к прогрессу как фундаментальной ценности европейской культуры.

2. «Диалектика Просвещения» (в соавторстве с Т. Адорно, 1947): Культурная индустрия: Массовая культура: единообразие, идентичность, имитация. Общество – «модель идеальной фабрики»: феномен стандартизации и серийного производства. Духовный процесс – имитация производственного процесса. Создание потребностей. Пассивное восприятие информации индивидом.

3. «Затмение разума. Критика инструментального разума» (1947). Инструментализация разума. Развитие техники => исчезновение автономии человека - процесс дегуманизации. Власть «системы». Идеи – «вещи»: «истина более не есть самодостаточная цель».

Теодор Адорно (1903-1969)

1. «Негативная диалектика» (1966): Критическое переосмысление диалектики (в т.ч. гегелевской). Традиционная философия: целое как методологический принцип познания («Традиционная философия пытается познать непохожее, сделав его похожим») – принцип тотальности. VS Негативная диалектика: акцент на частностях («Целое неистинно»). Подчиненность составных частей тотальности в сфере идей => нивелирование личностей и тоталитарные социальные «эксперименты» в области реального. Задача негативной диалектики – «объяснение того, что есть, терминами того, чего нет».

«Логика социальных наук»: К. Поппер VS Т. Адорно

К. Поппер - школа критического рационализма: 1. Тезис о единстве научного метода: методы естественных и социальных наук тождественны. 2. Невозможность существования абсолютного знания.

Т. Адорно - франкфуртская школа диалектики: Социология =/= естественным наукам. Естественные и социальные науки имеют разные предметы => различие в методах.

3. «Авторитарная личность» (коллективная монография, 1950): М. Хоркхаймер: авторитарная личность – новый антропологический тип человека XX века. Анализ проблематики авторитаризма и тоталитаризма: поиск специфической «ментальности». Метод психоанализа: взгляд З. Фрейда на роль ранней социализации. Особый тип воспитания + культурный контекст.

3. «Авторитарная личность» (коллективная монография, 1950): Характеристики: Нетерпимое отношение к неопределенности; Культ власти и повиновения; Вождизм; Враждебность к любой группе, потенциально нарушающей существующий порядок (ксенофобия, антисемитизм, etc); Некритичность и шаблонность мышления; Боязнь свободы и ответственности.

Герберт Маркузе (1898-1979)

1. «Эрос и цивилизация» (1955): Подавление культурой человеческих инстинктов: «Цивилизация начинается с отказа от изначальной цели – полного удовлетворения потребностей». Антагонизм между принципом удовольствия и принципом реальности: теории З. Фрейда и Г. Маркузе. Капиталистическая эксплуатация. «Поиск утраченного времени». Нерепрессивное общество: освобождение и торжество эроса.

2. «Одномерный человек» (1964): Технологическое общество и технологическая рациональность. Апофеоз подчинения природы. Критика и оппозиция парализованы тотальным контролем. Тоталитарные тенденции одномерного общества, базирующиеся на особенностях развитого индустриального общества. Концепция «аутсайдеров».

Эрих Фромм (1900-1980)

1. «Психоанализ современного общества» (1955): «Рождение человека» - разрыв первобытных связей с природой. Дискомфорт изоляции: подчинение власти (мазохизм) VS попытка подчинить других (садизм). Любовь – единственная здоровая форма отношений.

Э. Фромм (1900-1980)

2. «Бегство от свободы» (1941): История человека – процесс возрастания индивидуализации и освобождения: Овладение природой и разумом; Обособление индивида => чувство одиночества. Приемлемый выход: активная солидарность свободного и независимого индивида с миром. Но: свобода может стать невыносимым бременем => стремление преодолеть чувство изолированности путем отказа от свободы.

2. «Бегство от свободы» (1941): Средневековье – отсутствие личной свободы. Амбивалентность капитализма: Развитие активной ответственной личности; Мощь промышленной системы, обезличенность человеческих взаимоотношений => ощущение изоляции и беспомощности. Развитие капитализма => рост индивидуализма => чувства бессилия и одиночества => стремление избавиться от бремени свободы.

2. «Бегство от свободы» (1941): Механизмы «бегства от свободы»: Авторитаризм (садизм + мазохизм); Разрушительность (деструктивность); Конформизм (страховка человека от риска и ответственности). Распространение авторитарного типа личности => возникновение тоталитарных режимов.

3. «Иметь или быть?» (1976): Основные способы существования человека: Обладание («иметь»): «При существовании по принципу обладания мое отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения и обладания, в стремлении превратить все и всех, в том числе и самого себя, в свою собственность». 2. Бытие («быть»): «Под бытием я понимаю такой способ существования, при котором человек и не имеет ничего, и не жаждет иметь что-либо, но счастлив, продуктивно использует свои способности, пребывает в единении со всем миром».

3. «Иметь или быть?» (1976): Современное общество: «Я есть то, что имею и потребляю» (общество потребления): «Ориентация на обладание – характерная особенность западного индустриального общества, в котором главный смысл жизни состоит в погоне за деньгами, славой, властью». Град Божий (Средневековье) + Земной Град (современное общество) = Град Бытия (духовное ядро Средневековья + рационализм индустриального мира): «Модус бытия имеет в качестве своих предпосылок независимость, свободу и наличие критического разума. Его основная характерная черта – это активность не в смысле внешней активности, занятости, а в смысле внутренней активности, продуктивного использования своих человеческих потенций».

Юрген Хабермас (род. 1929)

«Теория коммуникативного действия» (1981): Критика К. Маркса: труд VS взаимодействие. Целерациональное и коммуникативное действие.

Ю. Хабермас (род. 1929)

«Теория коммуникативного действия» (1981): К. Маркс VS Ю. Хабермас: К. Маркс: Уникальность человека – свободный и творческий труд. Анализ капитализма – структурных источников искажения труда. Цель: коммунистическое общество с неискаженным трудом.

Ю. Хабермас: Уникальность человека – свободная коммуникация. Анализ структурных источников искажения коммуникации. Цель: общество неискаженной коммуникации.

«Теория коммуникативного действия» (1981): Рационализация целерационального действия – ключевая проблема современного мира. Теория социальных изменений: Необходимость рационализации коммуникативного действия - освобождения коммуникации от репрессивности нормативной системы.