Презентация "Заклички Весны" – проект, доклад

Заклички Весны

Резунков Андрей Геннадьевич, Глава общины Крина, член Русского Географического Общества, доктор философии, разработчик календарной системы «Коловорот»

Русь, занимающая просторы от 48 до 78 градуса Северной широты, в отличие от «Земли обетованной», которая расположена где-то на 33°с.ш., имеет два времени года: Зиму и Лето. Зима, когда природа засыпает от морозов и долгих ночей, когда от холода может спасти только тёплое жилище и живой огонь. Но зато лето – тёплое, плодородное, недолгое и поэтому такое ожидаемое, такое дорогое, такое желанное.

Но и без того короткое лето может прийти с засухой, может оказаться серым и дождливым, а то из-за весенних заморозков могут неуродиться яблоки, ягоды, грибы. Поэтому на Руси всегда очень серьёзно относились ко времени, предшествующему лету – красавице Весне.

Из этимологии

Одна из прослеживаемых параллелей с древнеиндийским vasar – рано. Более смелый в своих суждениях историк-любитель Александр Вельтман (1800-1870) связал весеннее прилагательное вешний со словами-понятиями вышний, вечный и вещий, а также с именем индийского бога Вишну – высшего безначального божества, главного властелина Вселенной, выполняющего в божественной триаде Брахма, Вишну и Шива функцию хранителя. В переводе с ведийского древнеиндийского Вишну означает «проникающий во всё», «всеобъемлющий». Во всех своих многочисленных проявлениях он олицетворяет энергию, благоустрояющую космос. Вишну – творец существования и предбытия мира, он мир. Мир возник от Вишну и прибывает в нём. Он есть всё.

Весну всегда ждали, встречали, закликали, гукали, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.

Уже на Велесову сречу (2-9 февраля), или на сретенье (14 февраля) происходит первая встреча Весны, когда снега и морозы ещё, как обычно, находятся в полной силе, но световой день начинает увеличиваться и весной, что называется, уже пахнет.

Обряд опахивания на Велесову сречу

Зачастую закличку Весны начинали тогда, когда это показывала сама природа: снега тают, с крыш капает, птицы начинают петь по-весеннему. Но, тем не менее, существуют даты, которые считаются наиболее подходящими для заклички Весны.

Благослови, мати, Весну закликати! Ай лели-лели, Весну закликати! Весну закликати, Зиму провожати, Ай лели-лели, Зиму провожати! Зимочку в возочке, Летечко в челночку, Ай лели-лели, Летечко в челночку!

Первая закличка Весны

В районе 8 марта. За последние 100 лет мы уже привыкли, что это женский праздник и праздник весны. Но ведь праздник заклички Весны – это в первую очередь женский праздник, потому что женщины являются носителями плодородия и они являются основными действующими лицами в закличке Весны. Форма одежды и настроение – праздничные. С собой иметь гуделки, сопелки, дудочки, свистульки – будем весну гукать; крупы разной – холм кормить. Из еды иметь хлеба, пироги, блины, сложную кашу, яйца, молочные продукты (творог, сыр, молоко), пиво-квас (из приглашения на закличку).

В этом году Первая закличка Весны пришлась на Масленичную неделю. 6 марта готовимся к Масленице и первый раз закликаем Весну в Приютино - встречаемся в 10 час - дел много, а световой день ещё короток.

Хина мацури

Март в Японии традиционно считается женским месяцем. 3 марта отмечается праздник девочек, который ласково называют Хина мацури (Hina Matsuri — праздник кукол Хина) или Момо-но секку (Momo-no Sekku — праздник цветения персиков). В древности он отмечался в 3 день 3 месяца просто как сезонное событие. В это время крестьяне были сравнительно свободны от сельскохозяйственных работ и могли порадоваться первым теплым дням, когда начинали цвести персиковые деревья. В основе празднования Хина мацури лежат несколько различных традиций. Одна из них восходит еще к эпохе Хейан (794—1185) — в этот день в знатные семейства приглашали заклинателей, которые совершали специальные молебны, направленные на то, чтобы все беды людей перешли на бумажных кукол, которых затем пускали плыть по реке или по морю. Этих кукол называли «нагаси-бина» — куклы, спускаемые по реке. В этот день девочки в нарядных кимоно, как настоящие дамы, ходят друг к другу в гости, дарят и получают подарки, угощаются специальными сладостями и любуются куклами. Так в игровой, непринужденной форме девочкам прививаются правила хорошего тона, понятие о чертах характера, которыми должна обладать женщина, и умение бережно относиться к ценным вещам, сдерживая свои желания и капризы. Таким образом, в традициях Хина мацури идеально сочетаются чудесная игра, поэтическое восприятие мира и традиционное воспитание. А цветы персика (момо), давшие еще одно название празднику, в Японии также символизируют женскую нежность, доброту, мягкость и, как следствие, счастливый брак. Не случайно на праздник Хина мацури играется довольно много свадеб.

Обрядовые действа на первую закличку Весны

Гнать зиму: зиму гонят кочергой, из-под лавок, печей, выметают метлой из дома, со двора, стучат мётлами и палками по заборам, воротам, выкидывают (сжигают) старые веники, лапти, вещи. «Вон, зима, из хаты, а лето в хату», «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому»

Обрядовое деревце. Небольшую ёлочку украшают лентами, бумажными цветами, овощами и колокольчиками. Ёлку носят по селу, возят на санках, потом приносят туда, где весну кликают, втыкают в каравай. Возле ёлки и трапезничают. Иногда в качестве обрядового используют живое деревце.

Украшение обрядового дерева

Выкапывают небольшую ямку, в которую ссыпают гроши, пшено да мак, кашу из многих зерен – на богатый урожай. Ямку закапывают. Весну греть – костёр с соломы.

Вход в праздник

Построение снежной крепости

Штурм снежной крепости В этом году штурм снежной крепости произведём на Масленицу 12 марта в Приютино

Перетягивание каната на Лето

Праздничный стол

Вторая макушка – весеннее равноденствие

Жаворонки, Сороки, Зимобор, Ладодение, Комоедицы. (16-26 марта). Приверженцы авестийского вероучения отмечают мистерию начала начал – праздник Фравашей, возвращение душ предков. С весеннего равноденствия начинает астрономический год. По православному календарю это Благовещение Пресвятой Богородицы, после чего начинается Зарождение. Иудеи этот день не считают праздничным, но от него ведут отсчёт начала Пасхи.

День Герасима-грачевника (17 марта)

Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят — весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом». Если же грачи прилетали раньше 17 марта, то это считалось нехорошей приметой: предсказывали неурожайный и голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек — «грачей».

День весеннего равноденствия

В момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. В этот день Земля находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи. Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом соответствующих времен года. Промежуток времени между двумя одноименными равноденствиями называют тропическим годом. Этот год сегодня и принят для измерения времени. В тропическом году приблизительно 365,2422 солнечных суток. Вот из-за этого «приблизительно» равноденствие каждый год приходится на разное время суток, каждый год продвигаясь вперед примерно на 6 часов. В День весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей Земли: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы. В этот день свет и тьма разделяются поровну. В давние времена, когда не было календарей, весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе: первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени. День весеннего равноденствия особо почитался и в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.

Международный день Навруз (21 марта)

С предложением ввести новую дату в календарь ООН выступили правительства нескольких государств: Азербайджана, Албании, Афганистана, Македонии, Индии, Ирана, Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана, Туркменистана и Турции. Генеральная ассамблея приняла инициативу этих стран и закрепила за 21 марта международный праздник – День Навруз. Навруз — праздник Нового года у ряда народов Евразии; он также знаменует первый день весны и обновление природы. Происхождение праздника уходит корнями в дописьменную эпоху истории человечества. По древнему обычаю, накануне Навруза люди должны прибраться в своих домах, навести порядок во дворах и огородах, рассчитаться с долгами. На праздничный стол обычно выкладывают круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы и других злаков. В Навруз принято готовить кушанья из семи продуктов (преимущественно растительного происхождения).

Весенний новогодний праздник равноденствия — Навруз, зародившись в Хорасане (историческая область на северо-востоке Ирана) более 3000 лет назад, почти одновременно с возникновением земледелия, распространился по всем сопредельным странам. Корни Навруза уходят в зороастризм. Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря. По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами. На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. Наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

Навруз (21 марта)

День дерева в Италии (21 марта)

День дерева издавна отмечается в Италии как праздник обновления и единения человека с природой. История Праздника дерева уходит в далекое прошлое, когда люди жили в тесной связи с природой и отдавали ей должное уважение. В античной культуре был широко распространен обычай устраивать празднества по случаю посадки деревьев. Им была присвоена огромная важность, в связи с чем все деревья подразделяли на олимпийские, божественные, героические, зловещие, удачливые, несчастливые, а леса различались как священные, божественные и мирские. Древние кельты и римляне охраняли и освящали леса, таким образом, следуя традиции поклонения божественной природе. В римскую эпоху проводилось настоящее торжество под названием «праздник Лукария», в течение которого, помимо традиционных обрядов почитания, чествовали лесные территории, засаженные в предыдущие месяцы.

Комоедицы — Масленица 24 марта

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции. По сути — это земледельческий Новый год. Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы. Праздновать Масленицу — едва ли не самое веселое время в году — начинали с понедельника, и каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тещины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощеный день». Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2712/ © Calend.ru

Холи — праздник весны и ярких красок (в 2016 году 23 марта)

Холи (Holi) — один из наиболее красочных праздников Индии, бенгальский новый год. Отмечается в день полнолуния месяца Пхалгуны. Холи — праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. В нём много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия, элементов, близких праздникам разных народов мира. Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них, название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада — сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Кроме того, праздник Холи связывают с историей о том, как Шива испепелил своим третьим глазом бога любви Каму, который пытался вывести его из медитации, после чего Кама остался бестелесным. Но по просьбе жены Шивы Парвати и жены Камы богини Рати Шива вернул Каме тело на 3 месяца в году. Когда Кама обретает тело, все вокруг расцветает, и счастливые люди празднуют самый веселый праздник любви. Праздник Холи также часто связывают с именем Кришны и его играми с пастушками, которые нашли отражения и в земном мире. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника Холи — излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест — берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже в ответ обливает его цветной водой. Редкая возможность для молодых людей при общей строгости индийских нравов. Чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес

Благовещение Пресвятой Богородицы 25 марта

Благовещение — светлый праздник, связанный с благой вестью о рождении Спасителя. В этот день Архангел Гавриил известил Деву Марию, что она родит Иисуса Христа. В Болгарии праздник называется еще «Благовец» и связан с окончательным приходом весны (певчие перелетные птицы вьют свои гнезда, и всюду слышны их песни). Часто праздник приходится на середину пасхального поста, и в этот день разрешены рыбные блюда. С праздником Благовец связаны и народные поверья. Например, дурной приметой является, если выйдешь утром без монеты в кармане. Принято считать, что если ты в этот день при деньгах, то весь год тебя будет преследовать удача. Считается еще, что в этот день любая рана заживает чрезвычайно быстро. Поэтому в Благовещение принято прокалывать уши молодым девушкам и девочкам.

Ладодение 30 марта

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Праздник весны и тепла в честь богини славянского пантеона Лады, покровительницы любви и брака Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни. Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1909/© Calend.ru

К празднику Весны делается уборка, выносится весь накопившейся за зиму хлам. Женщины окуривают по углам дом вереском или можжевельником, зажигая его на сковороде. Затем все домашние скачут через этот огонь, чтобы очиститься от порчи и болезней. За вереском и можжевельником ходят в лес до восхода солнца с такими словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и на род». Хвойными ветками украшают дом.

На Вторую закличку хозяйки пекут из ржаного или любого другого теста пичуг: жаворонков и грачей, внутрь закладывают конопляное или льняное семя, сверху обмазывают медом. Некоторые лепят птиц по образу и подобию, но делают и схематично: раскатывают тесто, из него вырезают треугольники — на вершине втыкают два зернышка-глаза, а основание разрезают на несколько полосок: крайние заворачивают наверх, это крылья, а посередине — хвост.

«Жаворонки» и куколки-веснянки на обрядовом дереве

Печеных птах посылают родным и близким. Дети бегают по улицам с испеченными птицами, подбрасывают их вверх, разбрасывают крошки и кричат: «Жаворонки прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлеб поела».

Обычно обряд закликания Весны проводят на возвышенном месте, на восходе Солнца. Приходят пораньше, чтобы на заре увидеть, как играет Солнце. По игре Солнца судят, какой будет урожай или загадывают свою судьбу на ближайший год.

Солнышко, солнышко, Красное ведрышко! Выгляни из-за горы, Да до вешней поры!

Гори, Солнце, ярче — Лето будет жарче! А зима теплее, А весна милее.

В лесу вырастут грибы, В огороде бобы, В поле рожь и ячмень, Во саду зелен хмель.

Идём на холм – Весну закликать

Снежная крепость – зимородные крепость защищают

Летомродные крепость штурмуют

Решительный штурм крепости

Нападающие захватили чучело Морены и несут на костёр

Хороводными песнями участники праздника помогают огню разжечься

Обряд

Закликаем

На праздник приносите крашеные во все цвета Солнца и Весны – красные, жёлтые, рыжие, зелёные яйца. Яйцо – символ мироздания. Яйца подкидывают вверх – кто выше подкинет, катают с горки – у кого дальше укатится.

Выше неба – только яйца…

Подарок с неба – Блин

Единоборство света и тьмы

Не боюсь тебя, Зима

Снеговик-снеговик, расскажи, какая будет Весна

Возрождение через огонь и снег после игры в «Покойника»

Праздничные кудеса (фото В.Карчевского)

Праздник Цин Мин (Qing Ming Jie) — 4 апреля (дата для 2016 года)

праздник чистоты и ясности — связан с наступлением ясных и светлых дней. Считалось, что в этот день ян и инь приходят в равновесие. Небо (ян) оплодотворяет землю (инь), зарождается новая жизнь. В день Цин Мин празднично одетые люди гуляют по улицам с веточками ивы в руках, запускают бумажных змеев. В этот день у китайцев издревле существует еще одна традиция — совершать прогулки по первой зелени. Цин Мин — это праздник в честь всех умерших, его называли также Праздником холодной пищи и Чистого света. Посещение могил китайцы совмещали с прогулками, развлечениями и играми. Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/368/ © Calend.ru

Васанта Наваратри — весенние девять ночей Богини Матери

8 апреля (дата для 2016 года) На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март—апрель) начинается празднование Васанта Наваратри (Vasanta Navaratri) — девяти весенних ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь—октябрь). Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного демона Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри. Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1398/ © Calend.ru

Благовещение Пресвятой Богородицы 7 апреля

В древности празднику Благовещения давали разные названия: зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение ангела Марии. О том, где и как впервые появился праздник Благовещения, ничего неизвестно. Известно лишь, что в 560 году император Иустиниан указал дату празднования Благовещения — 25 марта (7 апреля по новому стилю). Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/173/ © Calend.ru

Третья закличка Весны

Благовещение, Ляльник, Вербохлёст – проводится в начале апреля (в 2016 году – 3 апреля)

Леля и Ляли

Качание Лели

Слава на небе Солнышку красному - слава тебе

Приглашаем 3 апреля третий раз позакликать Весну в традиционном месте на берегу речки Лапка /Жерновка/ в Ржевском лесопарке, (Всеволожский р-он Лен.обл. от дома №40 по ул.Коммуна, что у пр. Энтузиастов по берегу реки за железную дорогу. До Коммуны можно подъехать на 72 автобусе от Ладожской или 37 – от Финляндского вокзала)