Конспект урока «Живой мир славянской природы» по ОРКСЭ для 4 класса

Автор разработки: Богаделин Александр Аркадьевич

Писатель

Урок «Живой мир славянской природы» по курсу «Основы религиозных культур и светской этики».

(4-5 классы, модуль «Основы мировых религиозных культур»)

Тип урока: Беседа.

Количество часов – 1.

Основные проблемы и вопросы - Сообщение начальных знаний о славянских мифах, общая картина мира в древности. Отличие мировосприятия славянских предков от нашего мироощущения. Особенности мироустройства в славянской мифологии.

Общие знания и умения - Расширение представлений о мире славян.

I. Вступление

Сегодня мы поговорим о религии наших предков – славян. Также как у древних греков и скандинавов, у них было множество богов, духов, мифических животных, каждый из которых отвечал за свою стихию (землю, ветер, гром) или местность (лес, речку или болото).

Но вначале поговорим о том, как зародилась мифология.

Древние славяне верили, что «живое» пронизывает всю природу, и что не только у человека или животного, но и у камня, ветра, огня есть душа.

Вначале считалось, что дух находится внутри предмета. Например, у каждого камня он был свой. Но постепенно стали появляться общие духи. (То есть уже дух не конкретного камня, а дух всех камней). И они начали обретать форму, которая часто носила на себе следы места их обитания. Например, Водяной – смотритель рек и озер, представлялся древним славянам существом покрытым чешуей, с выпученными как у рыбы глазами и с утиными перепонками между пальцами ног.

Прошло еще время, устройство человеческого общества усложнялось, а вместе с ним развивалась и мифология. Появляются боги, отвечающие за природные стихии и общее мироустройство. Лесные, водяные, домашние духи, отвечающие либо за какую-то местность, либо за дом человека и его пристройки. Появились богатыри, мифические животные, а также специальные люди (волхвы и жрецы), которые служили в славянских храмах и были посредниками между людьми и богами. Сейчас такая религия называется язычеством.

Например, в жизни каждого человека бывает что-то плохое и что-то хорошее. Вначале славяне верили, что хорошее и плохое одно на всех и представляли его в виде большого каравая. Каждому доставалась его часть, которая называлась «доля». Но одному мякоть и жизнь у него была легкая и удачливая, а другому – подгорелая корочка со своими несчастиями. Это был период веры в духов.

Но прошло время и представление об удаче и неудаче изменилось. Появились две богини - Доля и Недоля, которые жили на небе и при рождении каждого ребенка наделяли его своей частью удач и неудач.

II. Устройство мира и боги славян.

Как и у всех народов, у славян были боги сотворившие мир. Их звали Род и Лада.

В русском языке осталась память об этих богах. От имени Рода образовались слова – Родина, родители, родственники, природа. А по имени богини любви и красоты славяне называли весь строй своей жизни – лад. Жена звала мужа – ладо, а он ее – ладушкой. И все люди должны между собой ладить.

Род разделил мир на три части – верхний, средний и нижний. В верхнем мире, на небесах располагался славянский рай – Ирий. В среднем - жили люди. А нижний мир назывался Пекло. Туда уходило на ночь Солнце и попадали души умерших.

Все три мира соединяло между собой Мировое дерево. Оно росло на острове Буяне, лежащем на краю горизонта, где сходились небесный и морской океаны.

(Вспомним, как в «Сказке о Царе Салтане» А.С. Пушкина корабельщики отвечают на вопрос князя Гвидона:

Мы объехали весь свет,

Торговали соболями,

Чернобурыми лисами;

А теперь нам вышел срок,

Едем прямо на восток,

Мимо острова Буяна,

В царство славного Салтана…»).

Для древних славян очень был важен огонь, позволяющий спасаться в холодные зимы. Поэтому следующим по значимости после Рода стал бог огня – Сварог, он завершил творение мира, начатое Родом.

Громовержец Перун повелевает грозовыми тучами и молниями, покровительствуя воинам. Любимое его развлечение – поражать молниями чертей. Зная крутой нрав бога-громовержца, те всегда стараются спрятаться от него во время грозы. Именно поэтому и опасно укрываться от молнии в излюбленных местах нечистой силы – под деревьями (особенно под ракитовым кустом) и в воде.

Стрибог приводит этот мир в движение и распоряжается ветрами, которые в «Слове о полку Игореве» названы Стрибожьими внуками.

Мокошь (Макошь) – ведала судьбами богов и людей. Она пряла нити жизни каждого человека. Завязывая на них узелки, она насылала испытания, а обрыв нити приводил к смерти человека, с ней связанного. Ей помогали богини Доля и Недоля, наделяя при рождении каждого ребенка своей частью удач и неудач.

На земле главным богом считался Велес – повелитель всего живого. Он был богом мудрости, покровителем волхвов, музыкантов и поэтов, а также охотников и скотоводов.

Когда-то он был женат на небесной богине Ясуне. Но, встретив властителя подземного мира – Чернобога, Ясуня влюбилась в него. Скрытно, оборачиваясь двумя змеями, любовники встречались на земле. И вскоре богиня снесла четыре яйца, из которых появились на свет трех, шести, девяти и двенадцатиглавые змеи.

Расплата за содеянное не заставила себя долго ждать. Ясуня была изгнана с небес на землю сторожить границу между мирами живых и мертвых и лишена молодильных яблок, дающих богам вечную молодость. В результате она превратилась в излюбленный персонаж русских народных сказок – Бабу Ягу.

Из рожденных Ясуней змеев самый известный трехглавый – Змей Горыныч. Другие его братья меньше соприкасались с людьми. Шестиглавый Змей горы двигал и тряс землю, девятиглавый – вырывал с корнем деревья и устраивал лесные завалы, а двенадцатиглавый –самый старший, повелевал буйными ветрами.

Лесные духи на зиму уходили в Пекло, спасаясь от стужи и лютых морозов, а на земле появлялся Кащей – дух зимы. Когда-то этот прекрасный юноша погиб и был воскрешен, но не получил вечной молодости и превратился в старика, который своим дыханием может заморозить всю природу.

Но весной Кащей вновь уходит под землю, а на его место приходят боги весеннего солнца – Ярила и бог летнего плодородия – Купала.

Под землей располагалось царство грозного Чернобога. Он был облачен в броню, и лицо его всегда исполнено ярости. Во время суда над душой умершего он оглашал все ее черные дела, и ничто и никто не могли укрыться от его взора. Управляет же Пеклом помощник Чернобога – Ний (или как его еще называют - Вий).

Славяне верили, что Чернобог и Белобог ведут книгу деяний каждого человека. Раз сделанную черную запись уже нельзя было стереть, а только обелить добрыми делами.

У морских просторов был свой Морской Царь. Ему подчинялись все Водяные озер и рек. А дочерью его была Василиса Премудрая.

III. Славянские духи

С первого момента рождения человека его начинали охранять и оберегать, а иногда и искушать духи. Они всегда были рядом и сопровождали каждого до самой смерти.

Первым младенца встречал Банник, потому что именно в бане проходили важнейшие события в жизни славян – рождение, смерть, излечение от болезней. Этот дух мог оборачиваться человеком, кошкой, собакой, веником и строго следил за соблюдением правил и обрядов. Нельзя, к примеру, топить баню и ходить в нее на праздники и особенно в полночь. Мыться в «третий пар» (третью смену), а во «второй пар» мыться одному. После того, как уходили люди, Банник подметал в бане веником пол и ждал особенных гостей. Домовые, черти, кикиморы и прочие духи считались большими любителями попариться. Именно поэтому славяне всегда старались держать баню в чистоте и оставляли на полатях шайку с водой, веник и небольшой обмылышек.

Покровителем дома, его мифический хозяином считался Домовой. Славяне верили, что им становится после смерти первый хозяин дома. Обычно он невидим, но иногда показывается людям в виде старика с длинными седыми волосами или в образе кошки, собаки, бычка и других животных. В качестве жены у домовых часто выступали Кикиморы, а селились они либо за печкой, либо под порогом, либо в подполе, либо на чердаке.

Излюбленное занятие этого духа – заплетать косички в гривах коней и на бороде хозяина дома. Из более серьезных обязанностей – присмотр за семейным бытом и скотиной, а также нашептывание полезных советов.

Переселяясь в новое жилище, в его подполье клали небольшой кусок хлеба с солью и ставили чашку молока. После этого хозяин ночью в одной сорочке шел в старый дом и приглашал домового перебраться в новые хоромы. Без приглашения домашний дух не пойдет на новое место и будет плакать каждую ночь.

Ближе всех к Домовому была Кикимора, дух в женском обличье. Обладая весьма непредсказуемым характером, она может и хлеб испечь, и посуду помыть, и детей покачать, но ежели что не по ней, то сразу же начинает бить горшки, рвать пряжу и бросаться вещами. Издревле считалось, что это сама Судьба (богиня Мокошь) послала ее в семью, чтобы хранить, предостерегать, предсказывать то, что должно случиться с людьми в этом доме. Ее появление в человеческом образе предвещало смерть кого-то из домочадцев.

Кикиморы могли жить не только в доме, но и в курятнике. Обычно именно с ее присутствием славяне связывали снижение плодовитости кур и в качестве защиты возле нашеста вешали оберег – камешек с дыркой посредине.

Кикимора – это домашний дух и совершенно неверно ее иногда называют болотной. Только в том случае, когда ее жилище сгорело или разрушено и взамен не построено новое, она может удалиться в лес и жить там.

Урожай и благополучие семьи охранял Овинник. Он был хранителем запасов, помогавших пережить долгую холодную зиму. Людям он показывался или громадным черным котом с горящими, как угли, глазами, или в виде человека небольшого роста, но со всклоченными «дымными» волосами. Крестьяне угощали его кашей и пирогами.

Считалось, что Овинник знает и предсказывает будущее, но если слышен его храп, то быть беде.

И, конечно же, повсюду жили черти и бесы. Во времена творения они, как дождь, сыпались с небес на землю, попадая в селения, леса, воду, да так там и оставались жить.

Черти и бесы в славянской мифологии являются самобытными персонажами, имеющими весьма отдаленное отношение к Дьяволу и Сатане – образам, пришедшим из библейских текстов вместе с христианством.

Они могут принять любой облик – животного, человека, вихря или огненного столба, но истинным считается их вид с рогами, хвостом и копытами на ногах. Бесы, кроме всего этого, имеют еще и крылья, позволяющие им перемещаться по воздуху.

Главное занятие чертей и бесов по отношению к людям – творить мелкие пакости и им нет никакого дела до человеческих душ. Причем черти обычно смущают, а бесы – подстрекают. Они могут запросто сбить с дороги, завести в лес и непроходимое болото, или напустить такой азарт, что человек спускает все в игре до последнего.

Покинув пределы своего жилища, человек попадал в поле, у которого также были свои духи – Полевик и Полевицы (Полудницы). Они охраняли посевы от беды, сглаза и порчи.

Пред людьми Полевик появляется стариком в белом с бородой из колосьев. Он дует и свистит, вызывая ветер, или бегает, поднимая облако пыли, чтобы его было трудно увидеть. В дар ему приносили пару яиц или старого петуха. А на зиму оставляли на поле сноп сена и пучок колосьев, в которых он и прятался до следующего года.

За полем шел лес, у которого тоже был свой хозяин – Леший, следящий за живностью и деревьями на вверенной ему территории и наказывающий тех, кто без надобности губит природу. Чаще всего с ним имели дело охотники и пастухи, которым он помогал пасти скот и загонять дичь. Пастухи, например, заключая с ним договор, читали заговор, запирали замок на ключ и бросали его через плечо в лес.

Леший мог принимать различный облик - бесхвостого медведя, ягненка, коня, кота, совы или даже гриба, и легко менял свой рост: в поле ниже травы, а в лесу выше деревьев. Но мог он также обернуться стариком с длинной бородой, или голым человеком, но в лаптях, надетых не на ту ногу.

Славяне верили, что лешие осенью играют в карты на зверей. Миграцию большого количества зайцев, волков, лис, белок и другой живности они объясняли тем, что хранитель одного леса гонит свой проигрыш победителю.

Рыбаки и мельники соприкасались с водными духами – Водяными, Русалками, Омутниками. Они заботились о рыбах и подводных растениях, распутывали сети, следили, чтобы в речке всегда было много воды.

Славяне верили, что под водой существовала такая же жизнь, как и на земле, и бесчисленным водоемам были нужны свои хозяева.

Водяной, по их представлениям – лохматый бородатый старик, покрытый тиной или рыбьей чешуей. Голова огромная, плешивая, иногда лошадиная, выпученные мутные глаза, как у рыбы, зеленые волосы, оттопыренные или козьи уши, нос без ноздрей, а между пальцев утиные перепонки.

Может оборачиваться в щуку, сома или бесхвостого карпа, большую жабу, селезня, черного кота или хромым зайца, а то и бревном прикинется.

Иногда он появляется среди людей, как обычный человек, но одежда у него мокрая, в заплатках и надета наизнанку. На земле он слабеет и спешит укрыться под воду.

Русалки – это духи в женском обличье. Ими чаще всего становились умершие до брака девушки и излюбленное место их обитания – водоемы. Однако на Русальной неделе (начало июня) они любят кружить хороводы в полях и качаться на ветвях деревьев.

Все мы помним начало поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила».

У лукоморья дуб зеленый;

Златая цепь на дубе том:

И днем и ночью кот ученый

Все ходит по цепи кругом;

Идет направо – песнь заводит,

Налево – сказку говорит.

Там чудеса: там леший бродит,

Русалка на ветвях сидит…»

А теперь представьте, как русалка с большим рыбьим хвостом, как ее обычно представляют, могла забраться на дерево. Но противоречие разрешается очень просто. Дело в том, что славяне представляли русалок красивыми девушками с длинными распущенными волосами и в белых одеждах. Они имели вполне человеческий облик, а их вид в виде девы с рыбьим хвостом, хотя и существовал, но не был основным. Но он очень понравился литераторам и стал более известен.

Как и всякие духи, русалки могли оборачиваться животными или птицами, а то и стогом сена. Но это отнюдь не безобидные духи. Они могут утопить купающегося или защекотать до смерти.

Берегини – ближайшие родственницы русалок, но многие из них предпочитали жить в лесу, а не под водой.

Омутник – дух, обитающий в речных и озерных заводях, ближайший родственник и помощник Водяного. Присматривает за чертями, у которых тихие омуты являются излюбленным местом обитания. Перед людьми появляется в облике утопленника, пугая своим устрашающим видом.

IV. Мифические животные.

Волшебные животные в славянской мифологии выполняют множество функций. Они приносят вести, помогают героям, переносят души умерших в иной мир.

Вспомнив поэму «Руслан и Людмила», мы сразу же можем назвать самое знаменитое мифическое животное. Им, конечно, является Кот Баюн, который своим мурлыканьем излечивает от недугов и болезней. Он хранитель древних сказаний, и о многих событиях из жизни духов известно только благодаря его красочным повествованиям. Кот ревностно защищает свою свободу, усыпляя любого, услышавшего его.

Серый волк часто спасает героя и помогает ему преодолеть препятствия на пути к цели. Иногда в этом обличье скрывается волшебник-оборотень, который в качестве наказания должен носить волчью шкуру, и помощь герою является средством возвращения его в человеческий облик.

Волк, наряду с орлом и конем, мог переносить душу человека из мира живых в мир мертвых. Особая их сумеречная порода служила у Ния, властителя подземного Пекла, по его поручению иногда наказывая смертных и духов. Вести, которые они приносили людям, всегда были черными.

Другими помощниками выступали кони, иногда неказистые и малого роста, как например Конек-Горбунок. Но он может говорить человеческим языком, изменить облик героя и быть верным другом на земле и под землей.

Жар-птица являлась воплощением мечты о человеческом счастье, а в небесном Ирии жили полулюди-полуптицы – Гамаюн, Сирин и Алконост.

Гамаюн приносит на землю людям добрые вести, Сирин считалась птицей радости, а Алконост наоборот - своими песнями навевает печаль.

(Рекомендуется в качестве иллюстрации показать картину В.М.Васнецова «Сирин и Алконост»).

V. Богатыри

Богатырями становились либо дети богов и смертных, либо люди, наделенные небесными дарами. Славянская мифология сохранила образы некоторых их них.

Полкан – полуконь, получеловек («Повесть о Бове-королевиче»). Был забран в латы и в качестве оружия использовал лук и стрелы.

Князь Славен тоже считался полубогом. Он построил целый город, который называл своим именем. Один из его сыновей – Волхв, был не только богатырем, но и великим волшебником. Его именем была названа река, и он плавал по Варяжскому (Балтийскому) морю. Волхв мог превращаться в большого змея и закрывать путь неприятелю.

Богатырь Вольга так же был наделен волшебными качествами, мог оборачиваться птицей, зверем и рыбой, и так преодолевал очень быстро огромные расстояния.

Наиболее известными героями былин являются Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Им выпало защищать родную землю в тяжелые времена от вражьих полчищ и чудовищ, проявляя при этом чудеса храбрости.

А Новгородский купец Садко с помощью чудесных гуслей побеждает Морского Царя и женится на его дочери.

VI. Воззрения славян на природу.

Земля

Славяне почитали землю как мать, считали чистой и святой. Давая клятву, они клали ее на голову, целовали или ели. Земле каялись и исповедовались, просили у нее прощения в случае болезни и перед смертью.

Считалось, что она замыкается на зиму и пробуждается весной. Именины Земли-матушки традиционно справлялись 11 мая. В этот день приносились дары, и испрашивалось разрешение работать на земле.

Вода

Не менее важной стихией считалась и вода. Она делилась на небесную и земную, между которыми существовала неразрывная связь. Поэтому, например, если прочищать источники, боронить воду в реке или лить воду в колодец, то отворятся и воды небесные и пойдет дождь.

В проточной воде умывались, чтобы быть здоровым и бодрым. «Непочатой» водой, которую набирали первыми, или росой лечили болезни, кропили скот и ульи.

В сказках часто используется мертвая и живая вода. Первая залечивала нанесенные раны, а другая – оживляла героя.

Огонь

Огонь воспринимался славянами как живое существо, к которому необходимо относиться со всем почтением. Он рождается, живет, размножается, «разбрасывая мальчиков», стареет и умирает. У него есть язык, которым он лижет печные камни. Он ест, пьет, спит, когда его гасят, ходит по земле, говорит, гневается и мстит, когда с ним обращаются непочтительно.

Различалось четыре вида огня.

Живой или новый огонь добывался первобытным способом – трением двух кусков сухого дерева. Он считался очистительным, и во время падежа или эпидемий через него прогоняли скотину и перешагивали все жители селения.

Вторым по степени священности был огонь, высекаемый из огнива. Его разжигали в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи.

Славяне верили, что небесный огонь, возникший от удара молнии, нельзя погасить водой. Поэтому такие пожары гасили молоком от черной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в огонь.

Обыкновенный, повседневный огонь поддерживался с помощью тлеющих углей. Но даже ими крестьяне неохотно делились друг с другом, считая, что с углями или тлеющей головней из дома может уйти удача и достаток.

Богом пламени считался Сварог, а потому огонь часто называли Сварожичем.

Радуга

Радуга почти во всех культурах считалась божественным знаком доброжелательного характера. В древней Греции её богиней была девственная Ирида. По ней она спускалась с Олимпа, чтобы передать на землю повеления Зевса и Геры.

В древнем Китае радуга была символом объединения Янь и Инь и часто изображалась в виде двухголовой змеи. Инки включали ее изображение в свои гербы, а европейцы считали, что в местах, где она касалась земли, сокрыты богатства и сокровища.

У славян тоже была примета – видеть радугу – к добру. По ширине её полос они гадали о будущем урожае и достатке.

Красный цвет отвечал за мед, красно-желтый (оранжевый) – за целебные травы. Широкая желтая полоса – предвещала хороший урожай подсолнечника и проса, зеленая – пшеницы, трав на лугах, а синяя – овощей. Если широкой оказывалась сизая (фиолетовая) полоса, то это обозначало благосклонность умерших предков, взирающих с небес за живущими на земле. Обычно под радугой пролегает еще и белая полоса. Она отвечала за хлеб насущный, под которым чаще всего подразумевалась репа, картошка, молоко.

VII. Заключение.

Одухотворение природы позволяло славянам жить в мире с окружающим их пространством. Они напрямую общались со своими богами и всегда помнили, что ничем нельзя зачеркнуть запись, сделанную Чернобогом, и расплата за нее будет неизбежна.

Они верили, что неразумные порубки лесов, уничтожение сверх потребности дичи, может вызвать гнев Лешего, за которым последует падеж скота, гибель урожая и даже узелок на судьбе обидевшего природу. Духи были тем сдерживающим фактором, который под страхом неизбежного наказания, не позволял переступать черту.

Такой подход к жизни может быть актуален и в наше время. Речь, конечно, не идет о возрождении духов предметов и стихий. Скорее стоит говорить об осознании природы в себе и своего места в природе.

Хотя существует же в Исландии министр по сношениям с эльфами, который каждый раз советуется с малым народцем при прокладке новой дороги.

VIII. Иллюстративный материал.

В качестве иллюстраций к уроку можно использовать работы художников

Виктора Королькова

http://slavput.ru/archive/gallery/album-89.html

и Константина Васильева

http://slavput.ru/archive/gallery/album-80.html

(особенно работы К.Васильева – «Капище у озера», «Храм Знича», «Храм Радогоща», «Храм Свентовида», «Храм Хорса», «Жрец Соколиного бога»).

IX. Дополнение

В качестве дополнения рекомендуется провести детский вариант урока «Кикимора-предсказательница» (http://pedsovet.su/load/28-1-0-3649).

В этой сказке сделана попытка по иному взглянуть на традиционных славянских духов. Ввести их в образный мир современных детей 8-13 лет.

P.S. Уважаемые преподаватели!

Если вы провели какой-либо урок по моей книге «Кикимора и другие…» (на сайте представлено пять методических разработок), большая просьба поделиться впечатлениями.

Для меня это очень важно.

Александр Богаделин

писатель

bogadelin@bk.ru